Manîfestoya Civaka Demokratîk a Komûnal – BEŞA 6

RASTIYA KURD Û KURDISTANÊ 

1- Hebûna Kurd û Dema Wê

Hebûn û hişmendî pirsgirêkên herî bingehîn ên felsefeyê ne. Têgeha hebûnê bi xwe hîn jî yek ji têgehên felsefî yên herî balkêş e. Têgeha wê ya cêwî dem e. Herdu ji hev nayên veqetandin. Çawa ku hebûn nikare wekî bêdem were famkirin, dem jî bêyî hebûnê tune ye. Dem bi tevahî bi hebûnê ve girêdayî ye. Têkiliya di navbera herduyan de bi têgeha bûyînê ve herî nêzîk ve girêdayî ye. Hebûn û dem bi awayekî pêwîst bi rêya bûyînê têne pêkanîn. Dem bûyînê di hebûnê de ferz dike. Bi awayekî rasttir, berdewamiya hebûnê bi rêya bûyînê mimkun e. Dema ku em behsa hebûnê di rewşek bûyînê de dikin, ev tê wê wateyê ku dem ji dayik bûye. Ango, heke bûyîn hebe, wê hingê hebûn û dem heye. Nebûna bûyînê tê wê wateyê ku hem hebûn û hem jî dem tune ye. Bûn rewşa cudabûn û çêbûna hebûnê ye. Hebûna ku ne di rewşa bûyînê de ye, hebûna tune ye, dema tune ye.

Bûyîn, rewşa cudabûnê, hişmendî di rewşek potansiyel de ye. Cûdakirin belkî gava yekem ber bi hilkişîna hişmendiyê ve ye. Dema ku hebûn bi demê re pêş dikeve û cuda dibe, ew gava xwe ya yekem ber bi hişmendiyê ve diavêje. Her ku formasyon, biçim û şekil zêdetir bin, ewqas hişmendî zêdetir dibe. Bi awayekî gerdûnî, hişmendî cudahî ye; bi awayekî kategorîk, hişmendî rewşa gerdûnî ya giştî ya hemî hişmendiyan di cudakirinê de ye. Lêbelê, bêdawîbûna forman bêdawîbûna rewşên hişmendiyê nîşan dide. Her ku formên cûda zêdetir bin, hişmendiyên cûda zêdetir dibin. Di Hegel de, têgeha Ruh beriya formê tê. Bi rasttir, hişmendiya bêform û bêşekil heye. Hegel formê ji xwezaya fîzîkî dest pê dike û wê digihîne rewşê. Hişmendî, bi rêya forman, hewl dide ku ji rewşek xweber (bêşekil) ber bi rewşek hişmendiyê ji bo xwe ve biçe. Bi rêya formên fîzîkî, biyolojîkî û civakî, hişmendî hem xwe îspat dike û hem jî xwe nas dike. Hişmendî di mirovan de hişmendiya ku dest pê dike ku xwe-hişmend bibe ye. Hişmendiya felsefî, rewşa hişmendiya herî pêşkeftî, wekî Ruhê xwe-hişmend vedigere rewşa xwe ya orîjînal; lê wekî Ruhê Mutleq, piştî ku xwe-hişmend bûye. Ev awayê ramanê ku di civakên Rojhilat de bi piranî bi rêya baweriyên olî û mîstîsîzmê gihîştiye, ji hêla civakên Rojavayî ve bi rêya zanist û felsefeyê gihîştiye.

Hewldana pênasekirina Kurdan wekî hebûnek û hebûnek hişmend di warê têgihîştina mijarê de pir ronîker e. Heta demek berê, hebûna Kurdan ji bo gelek kesan mijarek nakok bû. Ji bo îspatkirina hebûna xwe, Kurd di pîvanek ku dibe ku di du sedsalên dawî de ji hêla tu hebûnek din a civakî ve bêhempa be, rastî tundûtûjî, zilm, înkar û tunekirinê hatine. Ew rastî qirkirinên çandî û fîzîkî hatine. Li Kurdistanê, welatê sereke yê Kurdan, her cûre amûrek zorê û îdeolojîk hatiye bikar anîn ku li ser bingeha parçekirin û înkarkirina hem fîzîkî û hem jî çandî-hişmendî ye. Dikare were gotin ku modernîteya kapîtalîst ti mekanîzmayek zilm û talankirinê, tevî qirkirinê, bêkêr nehiştiye. Di vî warî de, Kurdbûn diyardeyek bêhempa ye.

Têkoşîna ku di mînaka şênber a PKKê de hatiye jiyîn, ji ber pirsa hebûnî ya Kurdan jî hatiye dayîn. Ev têkoşîn, bi awayekî, têkoşînek bû ji bo zelalkirina pirsa gelo Kurd hene an na. Her çend aliyekî bi awayekî xwekujî digot “ew hene”, aliyê din digot “ew nînin”. Ya hîn şermtir ew e ku di şêst salên berî PKK’ê de, pirsa bingehîn ji bo rewşenbîrên Kurd têkoşîna îspatkirina hebûna Kurdan bû. Bê guman, ji bo takekesek û civakekê, pirsyarkirina hebûna xwe helwestek pir xeternak û rezîl temsîl dike ku xêzek zirav di navbera jiyan û mirinê de nîşan dide. Di dîrokê de tu hebûneke civakî rastî hovîtiyek wisa nehatiye. Tu hebûneke civakî nehatiye neçar kirin ku ji xwe şerm bike û înkarkirinê bi qasî Kurdan qebûl bike, an jî pir kêm hebûnên civakî rastî şermek wisa hatine. Kurdbûn tê wateya ku mirov bê welat be, bêqîmet were hesibandin, bê nirx be, bi piranî bêkar be, bi dilxwazî ​​​​heta mûçeya herî piçûk jî qebûl bike, bi berdewamî ji bo jiyanê têbikoşe, hewcedariyên civakî-çandî ji bîr bike, bêwestan ji bo dabînkirina hewcedariyên madî bixebite û di axa genim û nan de birçî bimîne.

Di vî warî de, ji bo nîqaşkirina pirsgirêka Kurd û çareseriyên wê, girîng e ku pêşî pirsgirêka hebûnî ya Kurd were fêmkirin. Ronakbîrî tê wateya rastîbûna li ser vê pirsgirêka hebûnî. Lêbelê, rastî armancek e ku tenê bi têkoşînên mezin dikare were gihîştin. Heqîqet ne rastî ye, lê hişmendiya rastiyê ye.

Kurdbûn di dîrokê de ne rastiyek statîk an jî sabît e. Mîna her diyardeyek civakî, ew bi berdewamî hebûna xwe diguherîne û pêş dixe. Veguherîna wê îro pir zûtir û berfirehtir e. Diyardeya Kurd niha di pêvajoyek piralî ya ravekirinê de ye.

Em hewl didin ku dîrokek Kurd û Kurdistanê binivîsin ku nêzîkî rastiyê be. Çima heyîna Kurd a rastîn? Pêdivî ye ku ev di çarçoveya sosyolojiya dîrokî de were çareser kirin.

Divê em çawa nêzîkî rastiya ku em jê re dibêjin Kurd, an Kurdbûn, di dîrokê de bi dest bigirin? Bê guman, hewldana têgihîştin û fêhmkirina rastiya Kurd di çarçoveya têgihîştina dîrokî ya serdest a îroyîn de zehmetiyek zêde ye. Hewldanên weha ceribandinên dîrokî yên bi zorê ne û têkiliya wan bi pêşketinên rastîn re hindik e. Ew rastiyê ji mîtolojî û destanan jî kêmtir nîşan didin. Rêbaza dîroka çandî nêzîktir heyîna rastîn e. Dîroka çandî pêvajoyên şaristanî û modernîteyê vedihewîne. Lêbelê, şaristanî û modernîte dîroka gerdûnî ya çandê nagirin nav xwe. Kategoriyên bingehîn ên serdema şaristanî û modernîteyê, dewlet û netewe, tenê dikarin beşek sînorkirî ya dîroka çandî bin. Ew nikare gerdûnîbûna çandî bigire nav xwe. Ji ber vê yekê, rastiya ku Kurd di dîrokên şaristanî û neteweyê de cîhek hindik digirin nayê wê wateyê ku ew bê dîrok in. Dema ku di çarçoveya dîroka çandî de were nirxandin, eşkere dibe ku Kurd xwedî dîrokek serdest in ku bi hezaran salan dirêj dibe. Taybetmendiya bingehîn a vê çandê parastina wê ya xurt a formên klan û qebîleyî û rola wê ya şoreşgerî di aboriya çandinî û ajalan de ye. Kurdan di dîroka çandî ya gelan de rolek lîstine ku bi rola çanda Hîlala Bereket di dîroka mirovahiyê de tê berhevkirin. Nêzîkî diwanzdeh hezar sal serokatiya çandî, ku navenda wê li Heyva Bereket e, di lîstikê de ye. Me di dîroka mirovahiyê de nedîtiye ku çandek din rolek wusa dirêj û berfireh bilîze, mîna rojê ronî bike, germ bike û xwedî bike. Ger hebe jî, rolên wan sînordar û rûberî bûne. Ontolojiyek Kurdî û antropolojiyek Kurdî hewce ne, ji ontolojiyê bigire heya antropolojiyê. Her du jî dîsîplîn in û hînker in.

Têgeha ontolojiya Kurdî, an zanista hebûna Kurdî, realîst e. Kurd, wekî hebûn, rastiyek pir kevnar temsîl dikin. Dibe ku ew destpêka derketina holê ya mirovahiya nûjen be jî. Bûyera Xirabreşkê (Gobeklitepe) delîlên vê yekê eşkere dike. Ji ber vê yekê, ew dikare wekî ontolojiya Kurdî were hesibandin ji ber ku hebûn hatiye bidestxistin. Hebûn ziman, çand, pêkhatinên klan,qebîle û eşîrî dihewîne. Ontolojî li vir behsa zanista hebûnê dike.

“Hebûn û Dem” a Heidegger, ku ji bo Almanan hatiye nivîsandin, armanc dikir ku rêyek ji rewşa hebûn û nebûnê ya ku civaka Alman di wan mercan de dijî veke. Di wê demê de, Alman di rewşek hebûn-nebûnê de dijiyan. Hegel rê li ber dewleta neteweyî vekir, dixwest ku Alman bi rêya dewleta neteweyî hebûnê bi dest bixin. Heidegger felsefeya dewleta neteweyî jî pêşxist.

Ji bo Kurdan jî hewcedarî bi diyardeyek ontolojîk a wisa heye. Hebûn bi rastî di Kurdan de xurt e; dîroka wan, bi awayekî, dîrokek hebûnê ye. Ne dîrokeke azadiyê, lê dîrokeke hebûnê ye. Dibe ku ew di destpêka mirovahiyê de jî veşartî be. Ziman, civaka dayiksalarî – her du jî bi hev ve girêdayî ne – û dû re jî civaka klan-eşîrî ya hîn jî pir xurt ji hêla wan ve têne afirandin.

Mimkun e ku koka Kurdên îroyîn wekî şaneya bingehîn a civakên Hind-Ewropî were pênasekirin. Lêkolîna li ser ziman û çanda Kurdî vê rastiyê eşkere dike. Hem erdnîgarî û hem jî dîroka wan vê rastiyê bêtir piştrast dike. Delîlên Xirabreşkê, navenda qebîle-eşîrî û olî ya herî kevin ku dîroka wê vedigere duwanzdeh hezar salan, mînakek girîng e ku hêza çanda heyî îspat dike.

Dîsîplîna antropolojiyê cureyê mirovan lêkolîn dike. Pêşketina mirovahiyê, ji eşîr-qebîle heta mirovê nûjen, mijara antropolojiyê ye. Lêkolînên antropolojîk ên berfireh li herêma Kurdan hatine kirin. Nêzîkbûna Kurdan bi rêya antropolojiyê dibe sedema encamên berfirehtir. Pirsên wekî çawa mirov bûne mirov, çawa ziman bi dest xistine û çawa gihîştine hişmendiya mîtolojîk-olî di çarçoveya antropolojiyê de ne. Bi taybetî, pirsa ka çawa hebûna klan-qebîle-eşîrî çêbûye û pêş ketiye yek ji pirsên bingehîn ên antropolojiyê ye. Ev di proto-Kurdan de bi tundî hatine jiyîn. Qebûlkirina hebûna Kurd a niha bi dîroka PKK’ê ve girêdayî ye. Her tiştê berî wê hatiye înkarkirin.

Ji ber vê yekê, divê dîsîplîna ontolojiyê pêkhatina qebîle û eşîran – tevî formasyonên kastê – ji vê xalê ve lêkolîn bike. Cihê jidayikbûna hem eşîr û hem jî formasyonên kastê li vir e: Xirabreşk e. Wekî din, divê ontolojî koka çanda giyanî, mîtolojî, ol, pêkhatina dewletê û bajarvaniyê li ser bingeha wê lêkolîn bike. Ji ber vê yekê, ev cih heq dike ku nêzîkatiyek antropolojîk û ontolojîk a baş hebe. Korbûn ji nêzîkatiya neteweperest a pozîtîvîzma burjuwa û nêzîkatiya sosyalîzma rastîn derdikeve. Dîrok jî tune. Yek xwedî dîroka burjuwa ye, ya din jî dîrokeke utopîk a çîna karker û proletaryayê ye. Her du jî ne rastiyê nîşan didin û ne jî rast in bi heqîqetê re. Ew ji civakên ne-Ewropî yên mîna Kurdan kor in. Bi rastî, em bi vê bandora kor nêzîkatiyê li tiştan bûne. Encama ku hem di PKK’ê de û hem jî di sosyalîzma rastîn de derketiye holê, bêaram an jî têkçûn e. Rewş bûye neaqilane, bêaram û dogmatîk. Ev ji ber ku perspektîf xelet e. Di rêbaz û dîsîplînê de xeletî hene.

Hinek ramanên destpêkê li ser dîroka Kurdan dikarin wiha werin gotin: Yekem gelê ku wekî şaxek ji Afrîkayê veqetiyan, bi rêya Çiyayên Rojhilatê Afrîkayê gihîştin Filistînê. Lêbelê, şert û mercên jiyanê li wir sînordar bûn; ew li kêleka çolê bû û tenê hejmareke hindik mirov dikarîbûn xwedî bikin. Lê koçberî ji Afrîkayê berdewam kir – mîna herikîna koçberiyê ya niha li seranserê Deryaya Spî. Mirov kom bûn. Pir kêm ji mirovên koçber li wir man; yên din jî çûn lûtke û binarên Çiyayên Zagros-Toros. Ev herêm e ku koçberiyên yekem lê zêde bûn.

Li Afrîkayê, cureyê mirovan heta zimanek jî pêş nexistibû. Civakên homînîd (kêmek nêzî însanan)hebûn – ne jî eşîr – ku bi zimanê îşaretan, hinekî dûrî meymûnan, bi hev re danûstandin dikirin. Ya girîng ew e ku fêm bikin çima ew li wir nekarîn şaristaniyek biafirînin. Şert û mercên wan ên madî tunebûn. Ew nekarîn zimanê îşaretan derbas bikin. Ew nekarîn ji ramana mîmetîk wêdetir biçin, ne jî ew dikarin bi têra xwe bigihîjin ramana sembolîk. Homo sapiens ji wir hat. Ew bi mîlyonan sal berê gihîştin vir. Li cihên çandî yên ku ew çûn, ji bilî Homo sapiens cureyên din jî hebûn; cureyên weha li Ewropa, Asya û Afrîkayê hebûn. Lê ew nekarîn zimanê sembolîk pêş bixin. Bi qasî ku tê fêmkirin, ew negihîştin astek ku em bikaribin jê re bibêjin civatek mirovan. Lêbelê, piştî ku ji şert û mercên Afrîkayê derketin, li Mezopotamyayê kombûn û kombûnek çêbû. Zimanê îşaretan, deng dikarin veguherin peyvan. Şert û avhewa li vir xwedî girîngiyek diyarker bûn.

Mezopotamya ew der e ku têgeha bihuştê hatiye xeyalkirin. Dojeh, ji hêla din ve, çolên ku ew mirov jê hatine, Çola Sahrayê ne. Ji ber vê yekê ew vê derê wekî bihuştê dibînin. Di encamê de, 50-60 hezar sal berê – û ev hejmar dibe ku li gorî çavkaniyan cûda bibe – ev mirov gihîştin vir. Tiştê ku ji bo çêbûna cureyek mirovî ya cûda pêwîst bû, xwarinek cûrbecûrtir û çandek bû. Bi vî awayî, pêvajoya veqetandina dawî ji heywanan an meymûnan gengaz bû. Bi rastî, cureya bi navê Neanderthal ji mirovên berê, ji cureya homînîd, li vir cuda bû. Ev bêtir hizirîner û civakîtir bû. Ev cure pêşî li vir çêbû û dûv re li cîhanê belav bû. Homo sapiens 50-60 hezar sal berê gihîşt vir. Bav û kalên mirovên nûjen ên îroyîn ne li Afrîkayê, lê li vir, li axên ku Kurd lê dijîn derketine holê.

Tê texmînkirin ku ziman pêşî li vir, li dora Dayik-Jin çêbûye. Çanda Dayik-Jin li vê herêmê kom bûye. Ev deng li vir, li dora Xwedawenda Ma, veguheriye ziman. Peyvên ku di vê pêvajoyê de pêş ketine, îro jî di zimanê me de hene. Ji ber vê yekê, ew li vir çêbûne. Em hîn jî sax in, bermahiyên wan hene. “Ma” tê wateya “Dayik.” Li ser çiyayên Qerecadaxê çandeke nebatan pêşketiye, mîna çanda pez û bizinan. Ev çand bi îhtimaleke mezin nêzîkî 30,000 sal berê pir pêşketiye. Li şikefta Şanîdar a li Başûrê Kurdistanê, bermahiyên ku dîroka wan vedigere 30,000 sal berê hene, di nav wan de bermahiyên genim û hirî hene. Ev kombûn afirandina çanda klanî ye ku li dora Xwedawenda Ma pêşketiye.

Li başûrê Mezopotamyayê koma zimanên Semîtîk heye. Ev herêm pir nêzîkî Afrîkayê ye. Ev ziman li vir pir derengtir pêşketiye. Li bakur, li quntarên Sîbîryayê, li Avrasyayê, koma zimanên Ural-Altaîk paşê pêşketiye. Bi eşkere, koma zimanên Aryen, an koma zimanên Hind-Ewropî, li vê erdnîgariyê pêk hatiye. Peyvên ku em îro jî bikar tînin nîşan didin ku ev çand heye. Herêma ku ew herî zêde lê kom bûye, kevana ku ji hêla Çiyayên Zagros-Toros, geliyên Dîcle-Firat-Zap ve hatî çêkirin e. Hemû vedîtinên arkeolojîk nîşan didin ku çandeke wisa li vir pêk hatiye. Bermahiyên wê heta roja îro mane. Girîngiya G. Childe ji ber ku wî behsa vê herêmê kiriye dema ku li ser şoreşa Neolîtîkê nîqaş kiriye, tê. Me arîstokrasî jî li vê zêde kiriye. Ew cihekî pir girîng e. Encamên ‘şoreşa’ arîstokratîk li seranserê cîhanê belav bûne; û ew li dû şopa çanda Neolîtîk belav bûne. Hemû delîlên arkeolojîk û etîmolojîk vê yekê nîşan didin. Li gel Sumeriyan, delîlên nivîskî jî tên ber çavên me. Her wiha peykerên jinan ên ku sî hezar sal berê hatine çêkirin jî hene; bi awayekî zelal, çanda dayik-jin li vir pir sîstematîk û pêşketî bû. Civatek li dora ziman û çandê pêş dikeve û pêvajoyek çandîbûnê li dora vê civakê dest pê dike. Bermahiyên arkeolojîk nîşan didin ku pêşveçûnek çandî cara yekem li vir çêbûye û bi xwezayî ev pêşveçûn li dora “Dayikê” zivirî ye. Ji bo zilamek ne mimkûn e ku afirîneriyek wusa nîşan bide.

Grûpa zimanê Aryen ne koma zimanê Semîtî ye û ne jî koma zimanê Ural-Altaîk e. Koka ziman hema hema hatiye îspat kirin. Ev rast e. Şert û mercên herî guncaw ji bo flora û fauna, çanda nebat û heywanan li vir têne dîtin. Avhewa guncaw e, baran bi rêkûpêk dibare. Hûn di demsala baranê de diçînin û dema havîn tê berhev dikin. Cureyên heywanan pir in û ew bi genim û daristanan dewlemend e. Bi kurtasî, ew cîhek mîna bihuştê ye ku ji cûrbecûr cureyên nebat û heywanan pêk tê. Encam teqînek civakî ye û ev teqîn vediguhere şoreşa Neolîtîk, çandek nû diafirîne. Ziman jî di nav vê çanda Neolîtîk de diteqe, ku pergalek bi dest xistiye. Ya girîngtir, veguherîna ji klana yekem ber bi civaka eşîrî-qebîleyî li vir dest pê dike. Û dîroka Kurdan hîn jî xwe wekî dîroka eşîran îfade dike. Zimanê îşaretan ji Afrîkayê ve heye. Lê ahenga deng û peyvan li vir derdikeve holê. Bi pêşketina hem klan û hem jî ya zimanî re, “qebîle-eşîr” niha hebûnek cûda ye. Her çend temenê klanekê dibe ku du milyon sal be jî, eşîr-qebîle formeke nû ye. Ev forma nû ziman pêwîst dike. Eşîrek-qebîle bêyî ziman nikare çêbibe. Li cihê ku qebîleyek hebe, ziman jî derketiye holê. Ev her du pir girîng in. Bêyî van her du têgehan, dîrokeke nivîskî tune. Ji ber vê yekê, dîroka nivîskî diyare ku vala vala li Mezopotamyaya Jêrîn derneketiye holê. Çanda qebîletiyê pêş dikeve, bi sedan kes li hev dicivin.

Pêvajoya ku jê re Neolîtîk tê gotin jî bi vê çandê ve girêdayî ye. Mirovan bi dilxwazî ​​​​li ser erdê bicîh nebûne, embar û bendav ava nekirine. Neolîtîkek wisa tune. Ev bi hilweşîna civaka dayiksalarî re ji hêla tiştên ku em jê re dibêjin hêmanên mîna kastê ve pêş ketine. Civaka koçer hem azad e û hem jî dewlemend e. Ew bi azadî naçe nav zozanek wusa. Pêşketina vê çandê koletiyek kûr hewce dike. Kê ev kir? Komên naskirî yên nêçîrvanên mêr kirin. Ev kom ji Afrîkayê ve hene. Bi rastî, li Afrîkayê komên herî pêşketî nêçîrvanên mêr bûn. Li Mezopotamyayê, ew hinekî bêtir rêxistin bûn. Wan çekên obsîdyen pêş xistin. Wan civaka dayiksalarî ji hev xistin û şaristaniya Sumerî ku li ser bingeha koletiyê ye, li Mezopotamyaya Jêrîn ava kirin. Şaristaniya Sumerî di heman demê de destpêka dîroka nivîskî nîşan dide. Sîstema kastê, di forma xwe ya maskekirî de, sazûmanî bû. Kujerên kastê hem li Afrîkayê û hem jî li Mezopotamyayê hebûn, lê hejmara wan kêm bû. Hejmara wan bi Sumeriyan re zêde bû. Elementên ku em jê re dibêjin proto-arîstokrasî an jî kralên xwedê, avahiyên çînî yên li ser bingeha kastê, derketin holê. Di dawiyê de, bajarên ku em îro dizanin hatin avakirin. Uruk yekem dewlet-bajar bû. Parêzvanê vê yekem dewlet-bajar xwedawend Înanna bû. Di heman demê de, Eridu (bajarê xwedayê mêr) jî hebû ku bajarê Enkî bû. Paşê, di navbera wan de pevçûnek derket. Ev pevçûn hate belgekirin û bû destanek. Gera Înanna ber bi qesra Erîdu ve ji bo wergirtina tiştên hêja yên ku Enkî dizîbûn û vegerandina wan bo Urukê… Ev nîşan dide ku jinan di wê serdemê de hêza xwe parastine. Înanna nirxên xwe wekî “EZ” diyar dike. “Ez” tê wateya afirandin û dahênanên dayika xwedawend. Ev ji hêla Enkî, nûnerê koma kastê ve hatine dizîn. Bi eşkere, wan li vir çandek afirandine. Avantaja erdnîgarî, mayîna dirêj li vir, çavkaniyên ku civaka dayiksalarî xwedî dikirin û bermahiyên çanda dayiksalarî vê yekê îspat dikin.

Ji ber vê yekê, Sumer çi ye? Hin kes îdîa dikin ku ew ji Asyaya Navîn hatiye. Nêzîkatiyek maqûl nikare bibîne ku ev veguhastin ji Mezopotamyaya Jorîn ber bi jêr ve bû. Jixwe herêmek navîn di navberê de heye, Hassuna. Ger ew ji Asyaya Navîn an Afrîkayê hatibe, divê delîl werin nîşandan. Delîlên weha tune ne. Lê herêma derdora Xirabreşkê tijî delîlan e. Ev tê vê wateyê ku her tişt li vir, li Mezopotamyayê derketiye holê. Li Nîl ​​an Îndusê bermahiyên weha tune ne. Dîroka Sumeran herî zêde 3000-4000 sal berê vedigere. Lê dîroka Xirabreşkê, bi qasî ku niha tê zanîn, diwanzdeh hezar sal berê vedigere. Ev tê vê wateyê ku ew li vir derketiye. Ji ber vê yekê, Xirabreşk girîngtir dibe.

Civakên Kastîkî îcadên civaka dayiksalarî anîn Mezopotamyaya Jêrîn. Bi heman awayî, kralên xwedayî jin, zarok û koleyan anîn Mezopotamyaya Jêrîn. Bi zorê wan bi kar anîn, wan şaristaniya Sumerî anîn holê. Lêbelê, çanda dayiksalarî hîn jî xurt bû, wekî Inanna dibêje. Di serdema Babîliyan de, li dora 2000 BZ, civaka dayiksalarî bi tevahî hêza xwe winda kiribû. Dewletek ku ji hêla mêran ve dihat serdestkirin li şûna wê pêşketibû, ji bo jinan tiştek nehiştibû. Ev serdem xalek werçerxê ye. Ev dikare bi hêsanî di destana Babîliyan de were xwendin û Tewrat ku di heman demê de hatiye nivîsandin jî vê yekê nîşan dide.

Ji ber vê yekê têkiliya vê bi dîroka Kurd û Kurdistanê re çi ye? Bi eşkere, ev çand li Mezopotamyaya Jorîn derketiye holê. Koma zimanî ya yekem û qebîleyên pêşîn li wir çêbûn. Ev koma qebîleyan li dora 5000 BZ gihîşt Hindistanê, li dora 4000 BZ Çînê, û li dora 2000 BZ Ewropayê. Ew li dora 4000 BZ gihîştin Misrê û li dora 6000 BZ Mezopotamyaya Jêrîn. Dibe ku ji ber ku ew ya herî nêzîk bû, şaristaniya Neolîtîk herî zû gihîşt Bakurê Mezopotamyayê. Li wir, wan yekem bajar-dewlet an şaristaniya xwe ava kirin. Şirovekirinek wisa pir hêsan û têgihîştî ye. Ji ber vê yekê, çi têkiliya vê bi Kurdan re heye? Ji ber ku Kurd li vir hene; jorîn ên çemên Dîcle-Firatê wargehên Kurdan in.

2- Di Navenda Dîrokê De Rastiya Kurd û Kurdistanê  

‘Ur-Uruk’ tê wateya gir. Ew çanda ku li ser wan ava bûne nîşan didin. Nimûneya herî berbiçav Xirabreşkê ye. Zimanê ku ji hêla qebîleyan ve tê bikar anîn jî wisa ye. Yên li lûtkeya çiyê, bo nimûne, Kurdên Yaresanî û Dimilkî, peyvên hevpar bikar tînin. Koka peyvan a ku ji hêla Hûrî û Mîtanî ve tê bikar anîn yek e. Xwedayên wan jî hene. Têkiliyên bi xwedayan re li vir bi hêsanî dikarin werin sazkirin. Navên xwedayan heta digihîjin Hindistanê. Di vê rewşê de, dibe ku em bi afirandina çarçoveyek têgehî ya navendî ya Kurdan werin tawanbarkirin. Lê ev rastî ne. Me jî di destpêkê de ev yek nizanibû. Lê lêkolîna me me aniye asteke wisa. Em vê yekê wekî “Dîroka Proto-Kurd” bi nav dikin. Ji dîroka nivîskî û pê ve, em pir caran di têkiliyên wan ên bi civaka şaristanî ya Sumerî re rastî prototîpa Kurdan tên. Sumerî, wekî çavkaniyên sereke yên ku ew pê bawer bûn, ji gelê çiyayî yê li Bakur û Rojhilat re bi navê giştî “Kurtî” digotin, ku îro jî wateya wê heye, û ji gelên eşîrî yên li Rojava re bi navê giştî “Amorî” digotin. Peyva “Kurtî” tê wateya ‘civaka çiyayî’ an ‘gelê çiyayî’. Heta îro jî, peyva Kurd wêneya ‘jiyana çiyayî’ wekî taybetmendiyek bingehîn tîne bîra mirov. Bi rastî, cudahiya di navbera Kurtiyên serdema Sumerî û Kurdên îroyîn de dibe ku bi qasî cudahiya di navbera du xalan de li ser tîpa ‘u’ piçûk be. Kurd, bi çanda xwe ya eşîrî ya hezar salan, hîn jî bi giranî Kurdên eşîrî ne. Gelek Kurdên bajarî, deşt û ji hêla çînî ve dabeşkirî hene, yên ku bi dewletê re hevkariyê dikin û yên ku li dijî dewletê ne. Lê nasnameya bingehîn a Kurd, nasnameya Kurdî ku bi tundî rêza xwe diparêze, nasnameya Kurdî ye ku taybetmendiyên eşîrî yên kevneşopî lê serdest in. Nasnameya sereke ya Kurd Kurdbûna eşîrî ye. Kurdê bajarî, çîna serdest û girêdayî dewletê bi piranî nasnameyeke Kurd a veguhêz temsîl dike, ku bi kevneşopî ji Kurdbûnê veqetiyaye û ji asîmîlasyonê re hesas e. Xaleke din a girîng ku li vir were destnîşankirin ev e ku Kurtî her gav di rewşek berxwedanê de li dijî şaristanî û çanda Sumerî bûn. Ev yek bi taybetî di vegotinên mîtolojîk ên Ninhursag, Xwedawenda Çiya de dikare were dîtin. Destana Gilgamêş, di bingeha xwe de, têkoşîna Kurtiyan temsîl dike, ku li dijî şaristaniya Sumerî li ber xwe dan, da ku hebûna xwe biparêzin û azadiya xwe misoger bikin. Enkidu, yekem Kurtiyê hevkarê bajarî di destanê de, dibe ku bav û kalê yekem ê hemî Kurtiyên bajarî, çînî û hevkarê desthilatdar be. Humbaba di destanê de Kurtiyek Çiya ye. Enkidu bi pratîkî ji Gilgamêş lava dike ku Humbaba, ku wî ew xiyanet kiriye, bikuje, mîna Kurtiyê hevkar ê îroyîn. Têkilî û nakokiyên di navbera çanda eşîrî ya bêtir komunal û wekhev û çanda hiyerarşîk de ku dest bi avakirina çînan kir, roleke girîng di avakirina Hûriyan de lîstin. Hûrî, mîna Kurtiyan, heman eslê xwe parve dikin (di zimanê Sumerî de, peyvên ‘Kur’ û ‘Ur’ dikarin wekî ‘Çiya’ û ‘Gir’ werin fêmkirin). Navên civakên ku li çiya û girên pergala Toros-Zagros kom bûne, behsa heman civakan dikin ku ji her du peyvan hatine wergirtin. (BZ) Ji salên 2000-an BZ û pê ve, dikare were destnîşankirin ku Hûriyan gavên girîng ber bi şaristaniyê ve avêtine û bi Xanedaniya Gudean (2150-2050 BZ) li ser bajarên Sumerî serdest bûne. Ji sala 1600 BZ û pê ve, wan du împaratoriyên cîran û têkildar ava kirine: Hîtît li Anatoliya Navîn û Mîtanî li Mezopotamya Jorîn. Çandên Hîtît û Mîtanî mînaka herî girîng û bihêz a şaristaniyê di dîrokê de temsîl dikin, ku ji hêla çanda Sumerî û Hûriyan ve bandor bûne. Her du hêz li dijî hêzên Babîl û Asûrî yên bi eslê xwe Semîtî, ku li ser çanda Sumerî ava bûne, bûn yek û di sala 1596 BZ de bajarê Babîlê dagir kirin. Di navbera salên 1500-1200 BZ de, wekî hêzên şaristanî yên herî bibandor li Rojhilata Navîn, wan bandorek li ser şaristaniya Misrê jî kiriye. Fîgura navdar a Nefertîtî hêza vê bandorê îspat dike. Dema ku li dora sala 1200 BZ bi hêza bilind a Asûriyan re rû bi rû ma, xuya ye ku Hûrî, wekî hêzek şaristanî, belav bûne û çanda xwe ya eşîrî ya kevin ji bo demek dirêj domandine. Di navbera salên 1200 û 850 BZ de, ew dikarin wekî ku di nav yekîtîyên eşîrî yên sist de di bin navê Konfederasyona Nairi de dijîn werin nas kirin. Di van serdeman de, em şahidê avakirina konfederasyonên sist berî û piştî navendîkirina hêzê wekî împaratoriyan in. Di du hezar salên pêşîn ên şaristaniya Sumerî de, Proto-Kurdan bi şaristaniyê re têkiliyên pir dijwar hebûn. Têkiliyek du-alî hemî pêşketinan nîşan da. Aliyê yekem ev e ku wan her gav pêşketinên nakok bi hêmanên zordar û îstismarkar ên bajar, çîn û dewletê re di nav çanda şaristaniyê de jiyan. Her çend carinan tevgerên ku heta dagirkirina navendên îstismar û zordariyê diçûn, wek fetihkirina Babîlê û wêrankirina Nînewa, dikirin jî, dema ku hêza wan têrê nedikir, ew pir caran ji bo parastina hebûna xwe û parastina jiyana xwe ya serbixwe û azad, xwe vedikişînin lûtkeyên çiyayên negihîştî. Çanda ku ji çiyayên başûrê Çiyayên Zagrosê heta Dêrsimê bi zaravayên wekhev diaxive, bi van pêşketinan ve girêdayî ye. Şopên vê çandê îro jî pir bi bandor in. Koma ku wekî Kurdên Çiyayî tê zanîn, bi giranî nêzîkî pênc hezar salan li ser vê xetê jiyane.

Ev eşîrên bi eslê xwe Hûrî ne ku li herêmê dijîn. Hevgirtina di navbera eslê hin peyvên Hûrî û gelek peyvên Dimilkî de vê rastiyê bi têra xwe rave dike. Aliyê duyemîn ew e ku ew li ser nirxandin, pejirandin û asîmîlasyona erênî ya têkiliyên ku bi çanda şaristanî re pêş ketine hatiye avakirin. Di çanda Kurdî de, ev refleksên şaristaniyê bi şiklê zîhniyet û saziyên bajarî, çînî û dewletî pêş ketine. Qanûna “Heke hûn nekarin bi ser bikevin, dişibin hev û wê hingê bi ser bikevin”, ku em di gelek mînakan de pê re rû bi rû dimînin, careke din li vir xuya dibe. Mînakên Gûtî, Mîtanî, Hîtît, Urartu, Med, Faris û Sasaniyan diyar dikin ka wan çawa hêzên şaristanî yên ku êrîşî wan dikirin têk birin û sax man, bi avakirina xwe wekî şaristaniyan, dişibin wan û bi vî rengî li ser wan serketin.

Ji bo Proto-Kurdan, serdema du hezar salî ya şaristaniyê ya ber bi Îslamê ve ew serdema ku wan bajarên xwe ava kirin, çînên xwe yên serdest ava kirin û dewletên xwe ava kirin e. Ev çand ku bi piranî li çiya û deştan pêş ket, xwedî karekterek tevlihev e. Ew arîstokrasiyek serdest ku ziman û çandên şaristaniyên ku ew dixwestin teqlîd bikin qebûl kiriye, û çînên jêrîn ên ku ziman û çanda xwe parastine dihewîne. Ev karektera dualî ku ji hêla erdnîgariya Kurdan ve bi giranî bandor bûye, bi guhertinek hindik heya roja îro dom kiriye. Hem veqetandina dualî di çanda çiya û deştê de û hem jî veqetandina dualî ya li ser bingeha çînê di çanda deşt-bajarê de, taybetmendiyên bingehîn in. Çîna jorîn bi berdewamî adapteyîyek mezin nîşanî îstîsmarkarên biyanî, dagirker û fetihkaran da, çanda xwe ya qebîle-gel bêkêr dihesibandin, wê di paşxanê de dihêlin û karanîna wê di têkiliyên navxweyî de sînordar dikin. Wan hewldanek hindik an jî qet nedan ku ziman û çanda xwe li ser şaristaniyên ku ew beşdarî wan bûne an rasterast ava kirine ferz bikin. Ev rewş ji Gutiyan bigire heya Eyûbiyan wisa bûye. Ev çîna bajarî ya serdest û ji aliyê dewletê ve tê kontrolkirin, di dijberiya hebûna çandî ya kevneşopî ya Kurdan de ji her civakek din roleke neyînîtir dilîze. Berjewendiyên çîna bilind û malbatî yên ku ji asîmîlasyona ziman û çandên biyanî derdikevin holê, bê guman di vê neyînîtiyê de diyarker in. Kurdên çiyayî yên xweser û çînên jêrîn, bi çanda xwe ya qebîle û malbatî ya bi piranî neguherbar, tenê bi hiştina hundurîn û bi vî rengî gihîştina roja îro karîne hebûna xwe ya hezar salan bidomînin. Kêmbûna mezin a ku di navbera van her du beşên çandî de çêbûye, bûye sedema veqetandinek kûr di navbera “kurdbûna rastîn” û “kurdbûna sexte”. Ev rastiya dîrokî bingeha têkçûna burjuvaziya neteweperest a bihêz a Kurd e ku di serdema modernîteya kapîtalîst de derketiye holê.

Civaka Xiristiyan û umeta Îslamî civakên nû yên hişmendiyê ne ku li ser bingeha baweriyên hevpar ji hêla qebîle û koleyên bêkar û veqetandî û leşkerên firar ve hatine avakirin. Li vir, civatek nû ku ji avahiya qebîle derbas dibe û xwedan bingehek çînî ya pêşkeftî ye, digel baweriyên xwe yên nû, di xetereyê de ye. Lêbelê, tewra di van şert û mercên nû yên civakî de jî, qebîle ku pir hindik guherîn derbas kiriye, bi xurtî hebûna xwe didomîne. Tiştê ku di xetereyê de ye, veguherîna civakeke qebîle ya di krîzê de ye, li ser bingeha avahiyek nû ya îdeolojîk û civakî; qebîle li çareseriya ku nikare di nav yekîneya xwe de bibîne, di pêşxistina çanda bajarî, çînî û dewletê de digere ku di înkarkirina demokrasiya qebîletiyê de tê temsîlkirin. Qebîle ku di hejmar û mezinahiyê de zêde dibin, di krîzê de ne. Di vê krîzê de, du têgihîştin derdikevin holê: Ya yekem, bingeha qebîle ya xizan dixwaze bi dabeşkirina xwe û israrkirina li ser azadiya xwe bijî, di heman demê de hiyerarşiya qebîle, wekî xanedaniya serdest, ji bingeha xizan a eşîrê vediqete û xwe wekî civakek dewletê ya nû organîze dike, bi gelemperî bi riya daxuyaniyên îdeolojîk ku em jê re dibêjin ola şaristaniyê. Li vir, çanda eşîrî ya kevin teslîmî çanda şaristaniyê bûye. Geşedanên ku bi vê veguherînê ve girêdayî ne, bajarvanî, çînbûn û avakirina dewletê ne. Ev çareseriya bingehîn e ku şaristaniyê ji bo krîza çanda eşîrî dîtiye. Ramanek ku di seranserê dîrokê de pir tê nîqaş kirin, û ji hêla Marksîstan ve bi berfirehî tê parvekirin, ev e ku ev veguherîn gavek mezin a pêşkeftinê ye. Şaristanî her gav pêşveçûn û şêwazek jiyanê ya bilindtir hatiye hesibandin. Marks û Engels ji perspektîfa materyalîzma dîrokî ve pêdivîyek dan vê veguherînê, wê wekî gaveke mezin a pêşveçûnê di dîrokê de dihesibandin. Lêbelê, ev nikare wekî qonaxek pêwîst a krîza ku di civaka qebîleyî de tê jiyîn were hesibandin. Tiştê ku qewimî tercîheke çînî ya hêmanên hiyerarşîk bû. Ji ber ku demokrasiya qebîleyî guhertinek e ku bi hesabê paşveçûna azadî û wekheviyê hatiye bidestxistin, ew paşveçûnek nisbeten mezin e, gaveke ber bi jêr ve ye ji bo mirovahiyê. Ji ber ku dîrok her gav bi perspektîfên îdeolojîk ên komên serdest tê kodkirin, ev guhertin wekî pêşveçûnek pêwîst, pêşverû, heta şoreşger tê binavkirin. Rastî ev e ku ew gaveke reaksiyoner, rezîl û dij-şoreşger e ku ne hewce ye an jî pêdivîyek wê tune. Rûyê din ê nehatî vegotin ê dîrokê, çanda ku her gav li dijî xiyaneta elîtên xwe yên xanedaniya hiyerarşîk têdikoşe, li ser avahî û hişmendiya demokratîk, azad û wekhev a qebîleyê israr dike, hêza rastîn e ku pêşkeftin û pêşveçûnê temsîl dike. Rastiya ku dîrok ji hêla vê çandê ve bi zanistî û sîstematîk nayê îfade kirin dibe ku kêmasiyek be. Lê ev rastî nîşan nade ku dîrokek wusa tune ye; Ev nîşan dide ku ew bi berevajî nehatiye nivîsandin, an jî heke wisa bûya jî, ew hatiye tepeserkirin û propagandaya wê ne bes bihêz bû. Şaristaniya ku bi yekdestdariyên îstîsmara îdeolojîk pêşketiye krîzê çareser nekiriye; ew îro xwe veguheriye çavkaniya herî mezin a krîzê, mîna tumorek kanserê li ser civakê bi rêya bajarvaniyê, çînkirina çînî û yekbûna desthilatdariyê mezin dibe. Ger mirovahî bixwaze bijî, divê li ser bingeha pêşketinên rewşenbîrî û sazûmanî yên ku di seranserê şaristaniyê de hatine bidestxistin, çanda demokratîk, azad û wekhev a serdema qebîleyî li dijî civaka krîza dîrokî ji nû ve ava bike.

Ew ê vê yekê bi rêya pêvajoyek qonaxî bi dest bixe. Çanda eşîrî, her çend li Botan û Zagrosê pir hindik guheriye jî, hîn jî heye. Ev tê vê wateyê ku ew heta roja îro maye. Hewl hat dayîn ku were dagirkirin, lê yên ku dixwestin dagir bikin, ew bi xwe li vir asîmîle bûn. Zimanekî din nekarî bibe serdest. Ev tê vê wateyê ku Kurdbûn çandek kûr e. Çanda Kurdî û Kurdistan têgehên taybetî yên Serdema Navîn in. Wekî ku me li jor tekez kir, Sumeriyan ji wan re digotin Hûrî, Urlî. Ev tê wateya mirovên çiyayî. Hûrî têgînek serdema Sumeriyan e. Babîliyan û Asûriyan ev têgîn dewlemend kirin. Peyva ‘Nairi’ Asûrî ye, tê wateya çem. Peyva Mada peyvek Asûrî ye. Li Başûrê Urmiyê şer bi Madaniyan re hene. Sargon xwedî navekî Asûrî ye. Wekî hêzek serdest, Asûriyan ew têgîn kir. Sumeriyan ew têgîn kir. Divê Akad jî li vê yekê werin zêdekirin. Hîn jî têgeh ji Babîliyan mane. Lêbelê, zimanê Arî, ku di bingeh de afirandina wan bi xwe ye, komek zimanî ya cuda ye. Çavkaniyên zimanê Sumerî têne lêkolînkirin, û tê gotin ku “ew hîn nehatine dîtin.” Lê dîsa jî, ev çavkaniya herî nêzîk a rastiyê ye. Rêkeftinên navlêkirinê jî vê yekê nîşan didin. Dikare wekî dîroka Proto-Kurd were binavkirin. Wan ev nav lê kirine, û ne xelet e. Ev dîrok çiqas paşde diçe? Ew vedigere Med û Farisan. Bi eşkere, ew çandek pir xurt bû. Dema ku em hem li herêma ku em niha jê re dibêjin Bakurê Amed û hem jî li herêma Zagrosê dinêrin, gelek bermahiyên wê hene. Hemî vedigerin 10,000 BZ. Ev delîlên pir xurt in. Ger lêkolîn di vî alî de kûrtir bibe, dê were piştrast kirin ku dîrokek wusa proto-Kurd rast e.

Têkiliya di navbera Faris û Medan de di dîrokê de hatiye tomar kirin. Em hîn jî dikarin zimanê ku ew îro pê diaxivîn fam bikin; ew bi zimanekî Arî diaxivîn. Şerên wan ên bi Asûriyan re pir eşkere ne. Têkçûna Asûriyan jî pir girîng e. Mîtolojiya Dehak bi vê ve girêdayî ye. Têkiliyên Med-Faris di dîrokê de hatine tomar kirin. Herodotus vê yekê pir balkêş rave dike.

Dema ku çanda Yewnanî, bi rêya Îskender, rêya xwe ber bi vir ve bir û ev çand belav kir, termek nû der barê dîroka Kurdan de derket holê. Di “Vegera Deh Hezar” a Ksenofon de, ew wekî “Kardûkî” têne binav kirin. Ev koka peyva “Kurd” a îro ye. Wan welat wekî “Kurdiyan” jî bi nav kirin. Kurdiyan tê wateya cihê ku Kardûkî lê dijiyan an jî welatê Kurdan. Ev têgînkirin ji hêla çanda Yewnanî ve jî hatiye kirin. “Vegera Deh Hezar” jixwe bi Kurdistanê ve girêdayî ye. Behsa “gelê Nairî” ya Asûriyan di çavkaniyan de tê dîtin. Herodotus jî li ser vê yekê nivîsandiye. Wekî din, Kurd li vir dijiyan. Li vir mirovên ku ew pê re pevçûn dikirin hebûn. Dibe ku hin kes bibêjin, “Ji zinaran kevir avêtin me, û me şer kir.” Ev kes kî ne? Destana Gilgamêş çavkaniyek cidî ye. Ew dibêje, “Em hatin herêma çiyayî, em rastî Humbaba hatin, û me ew kuşt.” Çîrok vê yekê pir zelal vedibêje. Ev jî çavkaniyek dîrokî ya cidî ye. Destana Gilgamêş, vegotinên Asûrî, vegotinên Yewnanî, û paşê vegotinên wan ên dîrokî, bawerî û ramanên wan ên di bin navê Zerdeştîtiyê de, hêdî hêdî dest pê dikin ku werin nivîsandin. Serdema Persan, di rastiyê de, bi tevahî tê nivîsandin. Ji ber vê yekê, dîrok hinekî şekil digire, û ev dîrok bi têgeha Kurdan re zêdetir tê hesibandin. Çîroka têkiliyên Med-Persan dirêj e. Dîroknas her gav dibêjin ku Faris pêşî hatin, û Med duyemîn. Hêza sereke ya leşkerî Med bûn. Malbatên sereke yên mezin, rêzên mezin, ji eslê xwe Med bûn.

Ya girîng ew e ku komunalîte bi tundî were damezrandin. Komunîzekirina herî berbiçav derketina holê ya komunalîzekirinê di Serdema Meydanê de, li dora 500 BZ ye. Pênc şaxên wê yên sereke hene, ku çanda sîstema Toros-Zagros di navenda wê de ye. Gelo ji vir gengaz e ku meriv bigihîje bîrdoziyek komunal? Erê, ew pêş ket. Kengî? Li dora 500 BZ, Zerdeşt wekî pêxemberek girîngî bi dest xist. Bi rastî, ev çandek dîrokî ye. Mîna Îslamê, Zerdeşt bîrdoziya xwe veguherand nîv-ol, nîv-felsefe. Di dadgehên Farisan de, ev bîrdozî bû ola fermî. Ev olek bi taybetmendiyên komunal e. Bi rastî, Magan li dijî padîşahê Faris darbeyek li dar xistin. Di bingeh de, dîroka Medyayê dîroka komunan e. Ew jê re dibêjin “konfederasyona eşîran”, ku rast e. Şêweya eşîrî komunan di hundurê xwe de dijî. Dikare were gotin ku Konfederasyona Medyayê federasyonek civakan bû. Ev rewş bi sedan salan dom kir. Di dawiyê de, li dora 580 BZ, ew ji hêla Farisan ve hate têkbirin. Bi Farisan re, serdemek padîşahiyê, ango avakirina dewletê, dest pê dike. Ew serdestiya xwe ya mutleq li ser Medyan deyndarê vê yekê ne. Konfederasyona Nairiyan li hember Asûriyan li ber xwe da. Heta sala 500 BZ, em dibînin ku ew veguherîbûn eşîrên pir qelstir. Wan statuya xwe ya federasyonê winda kiribûn. Ev rewş ji bo Naîriyan, Sûbariyan li herêma Zapê û Medan wiha bû. Medan 300 salan li hember Asûriyan li ber xwe dan. Berî wan Hûrî hebûn; wan li herêmên Çewlik, Bitlîs û Amed çandeke berfireh ava kirin û di nav de jiyan. Bermahiyên wan îro jî xurt in.

3- Di Serdema Mekanî-Eksenê De Kurd

Pêdivî ye ku meriv kûrtir li Serdema Mekanî ya salên 500’î berî zayînê binêre. Li vir pêşveçûnek îdeolojîk heye. Veguherînek ji hebûna klan-qebîleyî ber bi komînên li ser bingeha îdeolojîk ve heye. Îdeolojî şûna girêdanên klanê digire. Bi gotineke din, veguherîn ji komînên navenda klanî ber bi komînên li ser bingeha îdeolojîk ve dest pê dike. Ev pêvajo ku ji hêla Magan ve tê rêvebirin, bi sedan salan dom dike. Dema ku padîşahê Faris kahîneyên Magan wekî mertal bikar tîne da ku Zerdeştîtiyê bike îdeolojiyek fermî, berxwedana komînên Magan berdewam dike. Di vê serdemê de gelek “ocax” hene. Ev hemî alî hêjayî lêkolînê ne. Ev rewş di Yewnaniyan de jî tê xuyangkirin. Şopên van di dîroka Herodotus de bi berfirehî têne dîtin. Ew ji hêla têgeh û baweriyên li Mezopotamyayê ve pir bandor bûne. Wan jî hin guhertin derbas kirin. Yên ku van guhertinan çêkirin Heft Aqilmend û Sokrates bûn. Dema ku Aqilmend bêtir bi xwezayê re eleqedar bûn, Sokrates bi civakê, ango xwezaya duyemîn re eleqedar bû. Têgeh û kategoriyên herdu aliyan bi giranî adapteyî yên ku di medyayê de têne hilberandin in. Nûjeniya Sokrates ew e ku vê îdeolojiyê ji hêla felsefî ve kûrtir bike. Bi awayekî berbiçav, ew rêbazek bi tevahî li ser ‘pirsan pirsîn û lêgerîna bersivan’ bikar tîne. Ev bingeha tiştê ku em wekî “rêbaza Sokrates” dizanin e. Ev jî ji wê qutbûnek e. Lêbelê, çavkaniya wê îdeolojiya komunal e. Ji hêla din ve, Platon vê yekê li gorî desthilatdariya arîstokratîk diguhezîne. Yên ku Sokrates kuştin arîstokrasiya Atînayî bûn. Ew avahiyek bûn ku demokrasiyê diparastin lê di bingeh de jiyanek arîstokratîk dijiyan. Wan kuştina xwe bi gotina “Tu ciwanên me jehrî dikî” rewa kir. Şêwirmenda jin a Sokrates, Aspasia, bi awayekî civaka dayiksalarî temsîl dike. Ev jin ku Sokrates bi tevahî jê re dilsoz bû, cureyek ‘jina aqilmend’ e. Nîqaşên dijwar ên ku wî bi wê re kir di felsefeya wî de têne xuyang kirin. Her çend serdema Oracleyan forma komunal a civaka dayiksalarî temsîl dike jî, Aspasia jina wê ya aqilmend e. Oracle aqilmendên jin in. Mirina Sokrates derbeyek mezin li vê komê jî da. Di Sokrates de, gengaz e ku meriv veguherînek kalîteyî ya komînalîteyê bo nasnameyek olî û felsefî bibîne. Ji aliyekî din ve, Platon îdeolojiya komînê bikar tîne da ku modelek dewleta arîstokratîk pêş bixe. Sokrates ne dewletparêz e. Lêbelê, Platon veguherîna ji kastê bo dewleta arîstokratîk formule dike; ew binesaziya wê ya felsefî û îdeolojîk pêş dixe. Ev bingeha şoreşa Platon e. Gelek dibistanên felsefî ji Sokrates, Platon û Arîstoteles derketine. Demokrîtos, ku Marx îlhama xwe jê girtiye, yek ji van dibistanan temsîl dike. Demokrîtos felsefeya bindestan ava dike. Ew ji dibistana Sokrates derdikeve.

Şaxa duyemîn şaxa Hindî ye. Li navenda şaxa Hindî Buda heye. Budîzm îdeolojiyek komînal a tîpîk e. Ew pir balkêş e û hêjayî baldariyê ye. Ew bi awayekî berbiçav tiştê ku arîstokrasiya Arî li Hindistanê kiriye nîşan dide. Wekî tevgerek komînal, ew pir prensîbî ye. Budîzm zû gihîşt Çînê û piştî demekê bû ola fermî ya xanedanên Çînî. Li wir jî, ew ji hêla arîstokrasiyê ve hate veguheztin guhertoyek îdeolojiya dewletê. Ew di nav hin eşîrên Tirkî, li Asyayê û li welatên Başûrê Asyayê de bi awayekî berbiçav belav bû. Çawa ku Muawiye Îslam xist xizmeta arîstokrasiyê û Platon felsefeya Sokratîk xist xizmeta arîstokrasiyê, padîşahê Ashuka li Hindistanê Budîzm xist xizmeta arîstokrasiyê. Xanedaniya Tang li Çînê roleke dişibihe wê lîst. Çima? Ji ber ku van avahiyên îdeolojîk ji civakbûneke li ser bingeha têkiliyên xwînê derbas bûne. Mînakî, heke Pêxember Muhammed nekaribe îdeolojiyeke li ser bingeha têkiliyên xwînê derbas bike, dê ji bo wî zehmet be ku wan qebîleyan bike yek. Ji bo yekkirina Ereban, diviyabû ku ew ji îdeolojiyên li ser bingeha têkiliyên xwînê derbas bibe. Îslam girêdaneke îdeolojîk e ku hemî qebîle-eşîran dike yek. Budîzm roleke dişibihe wê li Çîn û Hindistanê dilîze. Destpêka vê pêvajoyê, li dora 500 BZ, serdema ku Zerdeştîtî li Medyayê geş bû ye. Kevneşopiya Zerdeştî di pêkanîna nasnameya Kurdî de roleke girîng dilîze. Ev kevneşopî girêdanek dîrokî ya veguhêz di navbera olên yekxwedayî yên Îbrahîmî û olên totemîk de ye. Zerdeştî ku cara yekem avahiyên totemîk – têgihîştina olî ya serdest di çandên qebîleyî de – ji tabû veguherand bingehek exlaqî û têgehî, şoreşa yekem a mezin a olî û exlaqî temsîl dike. Ew dişibihe derketina Îslamî ya li ser bingeha qebîleyên Ereb û beriya wê ye. Ew armanc dike ku ji eşîrên Medyayî yên proto-Kurdî yekîtiyek bilindtir biafirîne ku li ser bingeha bawerî û exlaqê ye. Ew çareseriyek ji bo krîza civakî ya qebîleyî bi pêkhateyek demokratîk a bihêz pêş dixe. Ev pergala baweriyê ku li dora sala 1000 BZ xuya bû, bi Zerdeştî re pergalek civakî ya bi bandor pêş dixe. Tiştê ku di şoreşa Zerdeştî de girîng e ev e ku ew cara yekem ji yekîtiya teng a qebîleyî û xanedaniyê derbas bû û di navbera hemî eşîrên Medyayî de nasnameyek hevpar a giştî ava kir. Keşîş (aqilmend) ên ku jê re ‘Magî’ tê gotin di civaka nû de hêzên pir bi bandor in. Zerdeştî enerjiyek civakî ya mezin diafirîne. Şîyana wê ya yekkirina eşîrên ku li ser bingeha baweriyek olî û exlaqî ya hevpar pir dijwar bûn, şoreşek mezin e ku dîrokê têra xwe bala xwe nedaye wê. Ew ji Îslam û Xiristiyaniyê kêmtir bandorker nîne. Bi rastî, wê di avakirina kevneşopiya qebîle-eşîrî ya Îbranî de rolek lîst.

Her wiha wekî çavkaniyek roleke bingehîn dilîze. Ew kevirê bingehîn e ku Konfederasyona Medyayê gengaz kiriye. Xanedaniya Axamenişî ya Farisî bi rêya komployan kontrola Konfederasyona Medyayê ku di bingeh de demokratîktir bû, bi dest xist. Di encamê de, avakirina împaratoriya herî mezin a dîrokê ji hêla Farisan ve bi kevneşopiya civakî ya Zerdeştî ve girêdayî ye. Xirakirina vê kevneşopiyê û valakirina wê ji eslê xwe yê demokratîk bû sedema kevneşopiyeke şaristaniyê ya navendî Îranî.

Kevneşopiya împaratorî ya Aryan di dîrokê de xwediyê serdestiya herî mezin di bikaranîna çanda qebîleyî ya bi naveroka demokratîk di nav mekanîzmayên xwe yên rêveberiyê de ye. Ew bi afirandina monarşên herî bihêz ên dîrokê serbilind e bi entegrekirina naveroka demokratîk di pergala şaristaniya xwe de. Li Rojava, ew karîbû heta roja îro wekî kevneşopiyek despotîzma Rojhilat, berevajî demokrasiya Atînayê, xwe xurt bike û bidomîne. Her çend hişmendiya felsefî ya ku ji hêla demokrasiya Atînayê ve hatî pêxistin di avakirina şaristaniya Rojava de rolek bingehîn lîstibe jî, kevneşopiya Zerdeştî ku ji hêla despotîzmê ve di dadgehên Farisan de vala bû, ne tenê teslîmî artêşên Îskender bû, lê di heman demê de nekarî mîrata çandî ya civakên Rojhilat ji windabûnê xilas bike. Çawa ku despotîzma Osmanî nekaribû mîrata çandî ya Îslamî ya mayî li dijî şaristaniya kapîtalîst a Rojava biparêze. Ev kevneşopiya demokratîk a dîrokî ku hema hema li ber windabûnê ye di nav Kurdên Êzîdî de, mijarek girîng e ku hêjayî lêkolînê ye. Dema ku Kurdên Êzîdî û Elewî bi baldarî têne şopandin, taybetmendiyên demokratîk, azad û wekhev ên çanda Zerdeştî, nemaze wekî ku di nav jinan de tê temsîl kirin, bi hêsanî têne dîtin. Tevî hemî tepeserkirina wan, entegrasyona wan bi xwezayê re, eşkerebûna wan û wêrekiya wan berbiçav in.

Farisan Zerdeştî pêşkêşî arîstokrasiyê kirin. Lê kevneşopiyeke melayî ya bihêz jî berdewam kir. Manî ev yek bêtir pêş xist. Manî Kurd bû. Îdeolojiya ku wî diparast komunal bû. Bandora Manî wekî îdeolojiyeke klanî-qebîlî heta Îslamê berdewam kir. Lêbelê, Manî nikarîbû ji bandora arîstokrasiyê bireve.

Arîstokrasiyan ketin nav baweriyê, ew parçe kirin û bermahiyên wê wekî mezheb û mezheban belav kirin. Mîna baweriyên Êzîdî û Elewî-Kızılbaş xwe bi bermahiyên Zerdeştîtiyê îfade dikin. Bê guman, ew bi deformasyonekê gihîştin roja îro.

Ermenî ji bakurê Yewnanistanê ne. Dema ku şaxek Dorî ji bakurê Yewnanistanê ber bi rojhilat ve çû giravên Egeyê û Îyonyayê, Ermenî jî gihîştin Mezopotamyayê. Dibe ku şaristaniya Urartu ji van bandor bûbe, ji ber ku Ermenî hunera hesinkarî û mîmariya bajarî bi dest xistin. Wan li vê herêmê gelek keleh ava kirin û jêhatîbûna wan a metalkirinê bi piranî di destên wan de dimîne. Ya girîng li vir ev e ku ev çandeke arîstokratîk e. Çawa ku Kurdan çandeke qebîleyî-eşîrî heye, Ermenî jî çandeke arîstokratîk heye. Bi rastî, Ermenî şaxek ji şoreşa dij-arîstokratîk in. Helenî koma zimanê Hind-Ewropî bikar tînin; ew çînek arîstokratîk in. Frîgyayî, Lîdyayî û Dorî jî komên şerker ên arîstokrat bûn. Mîna komên Kastîlî yên kevnar, van koman hem li Anatoliyê û hem jî li Kurdistanê hukum dikirin. Ew komên şerker ên arîstokratîk bûn.

Piştî hilweşîna Hîtîtan, ji dora sala 1000 BZ û pê ve, van komên arîstokratîk Anatoliyê dorpêç kirin. Farisan herêmên ku Ermenî lê dijîn kirin parêzgehek. Farisan jî peyva “Ermenistan” bi kar anîn. Lê ev herêm ji her alî ve ji hêla eşîrên Kurd ve hatibûn dorpêçkirin. Kurd civatek eşîrî ne; ew qet nekarîn bi rastî bajarvaniyê bikin. Bajarvanî li deştan bi rêya maden, huner û bazirganiyê pêş ket. Lê Kurdan qet civaka xwe ya eşîrî terk nekir.

Pêdivî ye ku Ermenî bi Kurdan re têkiliyên nêzîk hebin. Ji ber ku dema ku rêveberiya li Urartu di destê Ermeniyan de bû, çiya, eşîr, xwedîkirina heywanan û şivanî di destê Kurdan de bûn. Ev rewş heta demek nêzîk berdewam kir. Çanda arîstokratîk kêmbûna Ermeniyan bileztir kir, lê eşîrtiya Kurdî hîn jî dihêle ku Kurd li vir bijîn. Ev çavdêriyek girîng e. Dema ku van rastiyên dîrokî têne hesibandin, dê were fêmkirin ku divê dîroka Ermeniyan jî wekî dîroka Kurdan were lêkolînkirin. Ji niştecihbûnên pêşîn ên Ermeniyan li Anatoliya û Kurdistanê heta roja îro, Kurd her gav li kêleka wan bûne. Ew her gav di têkiliyê de bûn, hem di warê parvekirin û hevkariyê de, hem jî di warê nakokî û aloziyê de. Ji ber vê yekê, ne zore ku meriv şopên kûr ên dîroka Kurd di dîroka Ermeniyan de bibîne. Hevpariyên Ermenî-Kurdî di çand, ziman, folklor, destan, şêwazên cil û bergan û adetên rojane de bi hêsanî têne dîtin. Bi vê rastiyê, veqetandina dîroka Ermeniyan ji dîroka Kurdan dê vegotinek netemam a dîrokê be.

4- Dîroka Veşartî ya Kurdan di Dîroka Ereban de

Îslam, wekî olek ku ji qebîleyên Ereban derketiye holê, van qebîleyan bi îdeolojiyek komunal da nasîn.

Bandora Îslamê li ser çand û şaristaniya kevneşopî ya eşîrî şoreşger e. Dibe ku ew bersiva şoreşgerî ya herî bibandor be ji bo krîza ku bi sedsalan çanda eşîrî diêşand. Berî vê yekê, eşîrên Ereb ên Nîvgirava Erebî bi sedan, heta bi hezaran salan di nav xwe de di rewşek pevçûnek bêdawî de bûn. Çanda eşîrî hilweşînek mezin dijî. Jin hatin xirabkirin û zarokên keç ewqas bêqîmet hatin hesibandin ku ew zindî hatin binaxkirin. Ev çand şert û mercên ku civakek klasîk wekî çareseriyek xwedî bike tune bûn. Bi kurtasî, ne federasyonên eşîrî yên kevneşopî û ne jî avahiyên desthilatdariyê yên kevneşopî yên li ser bingeha koletiyê nekarîn krîzê derbas bikin. Pêşniyarên pir pratîkî, îdeolojîk û siyasî yên Pêxember Muhammed di vê hawîrdorê de wekî dermanek tevdigerin.

Bi hevberkirina enerjiya di nav qebîleyan de bi Îslamê re, wê teqînek mezin afirand. Ew dikaribû bigihîje her derê. Ji dora 600 PZ, destpêka Serdema Navîn, Îslam karîbû bibe îdeolojiyek hegemonîk heya 1600 PZ. Taybetmendiya bingehîn a vê şoreşa Muhemmedanî wêrektiya wê ye ku pergaleke siyasî ya nû biafirîne ku ji civaka eşîrî û Împeratoriyên cîran ên Bîzans û Sasaniyan derbas bibe, bêyî ku bikeve bin bandora wan. Bilindkirina têgeha Xwedê di derketina holê ya civaka Îslamî û çanda siyasî de kok digire. Analîzek sosyolojîk û dîrokî ya têgeha “Xwedê” li ser bingehek zanistî dê girêdanek zelaltir bi girîngiya van her du diyardeyan re eşkere bike. Nod û neh wateyên cûda yên peyva “Xwedê” bi rastî manîfestoyek siyasî, civakî û heta aborî jî diyar dikin. Bi rastî, xwe-pênaseya wê wekî “peyamnêr” û “îlanker” bi hêz nasnameya nû ya senteza dîrokî û civakî ya li pişt wê rave dike.

Dilema ku di dîroka şaristaniyê de li ser her şoreşekê tê, di şoreşa Îslamî de jî bi tundî tê jiyîn. Demek kurt piştî çêbûna wê, pirsa bingehîn derket holê ka gelo şoreş dê bi rêgezek demokratîk an otorîter pêk were. Her du meyl jî ji dema jidayikbûna Îslamê ve bi tundî dihatin hîskirin. Dema ku çîna jorîn a eşîran û yên ku ji bo desthilatdariyê hewes dikirin bi lez û bez hewl didan şoreşê veguherînin sultaneteke îslamî, çîna jêrîn û hêmanên kole hewlên mezin dan ku wê di rêgezek demokratîk de pêşve bibin. Çîna jorîn a eşîra Qureyş a serdest, di bin serokatiya Muawiye de, hewl da ku rê li ber nêzîkatiya nermtir û demokratîk a Îmam Elî bigire. Piştî mirina Muhammed, sê xelîfeyên pêşîn – Ebûbekir, Omer û Osman – neçar man ku di serdema veguhêz (632-656 PZ) de xelîfetiyê bigirin ser xwe ji ber nakokiyên xwe yên bi Îmam Elî re. Di vê serdemê de, di navbera kevneşopiya demokratîk (Şebîyye) û kevneşopiya otorîter (Sultan) de pevçûnek dijwar çêbû.

Destpêka şikestina di Îslamê de Muawiye ye. Ev dikare wekî dijî-Îslam were binavkirin, û eslê wê fetihkirina Îslamê ji hêla arîstokrasiyê ve ye. Nimûneya berbiçav a vê yekê bûyera Kerbelayê ye. Zêdetirî hezar salan e, bûyerek Kerbelayê di nav Îslamê de berdewam dike. Hemî endamên Ehlê Beytê ku Îslam anîn dinyayê, li Kerbelayê hatin qirkirin. Piştî vê bûyerê, gelek mezheb û terkîb, wek Îsmaîlî, Zeydî, Fatimiyî û Qermatî, ji hev cuda bûn. Dema ku arîstokrasiyê desthilatdariya xwe diparast, civak bû çend kom. Hin ji wan ji eşîrên çolê veguherî arîstokrasiyê, hinên din jî di muxalefetê de man û bûn mezheb û terkîb. Di Xîlafeta Ebasiyan de, xizmeta ji bo arîstokrasiyê berdewam kir.

Hebûna çandî ya Kurdan jî ji aliyê hêzên Îslamî yên hilketinî ve, bi taybetî jî ji aliyê xwezaya wêranker a Îslama Sasaniyan ve, bi giranî bandor bû. Xanedaniya Umewî û rejîma sultantiyê, bi awayekî pir dişibihe şêwaza fetih û wêrankirina Îskenderê Mezin, bi şerên xwînî yên fetihkirinê, bi lez û bez erdên Kurdan xist bin kontrola xwe. Fermandaran mîna Hacacê zalim hemû Kurdên saxlem qir kirin, jin û zarokên wan bi girseyî girtin. Nimûneya herî kevin a dagirkeriyên wiha yên li dijî Kurdan kampanyaya destanî ya Gilgamêş e, bi hevkarê wî Enkîdu re, ber bi herêmên daristanî û çiyayî yên bakur û rojhilatê Iraqê yên îroyîn ve, kampanyayek ku bi xwînrijandinê hatiye nîşankirin. Helwesta Kurdan a li hember Îslama Sasaniyan nakokiyeke kûr bû. Hiyerarşiya eşîrî ya kevneşopî, piştî têkçûn û hilweşîna Împeratoriya Sasaniyan ku ew jê re girêdayî bû, bi dilxwazî ​​​​soz da efendiyên xwe yên nû. Elîta hevkar a Kurd, ku her gav desthilatdariyê bi bindestiya efendiyê dagirker ve girêdide, pêşî bi Xanedaniya Umewî re entegre bû û dûv re hêdî hêdî bû Erebîze. Çîroka Erebîzekirina elîta Kurd, ku bi hêza serdest re hevkariyê dikir, pir balkêş e. Ev kom, ku bi giranî mîrata xwe ya zimanî û çandî di nav çanda împaratorî ya Îranê de parastibû, ku bi hezaran salan pê re hevkarî kiribû û ji hêla etnîkî ve girêdayî bû, bi lez û bez erebkirin hilbijart, ku bi avakirina çîna xwe ve girêdayî bû. Berî erebkirinê, serokên hiyerarşîk ên Kurd hîn jî bi çanda xwe ya eşîrî ve girêdayî bûn, aîdî heman eşîr û eşîrê bûn. Ji ber vê yekê, avakirina çînê qels bû. Berjewendiyên wan ferz dikir ku di nav eşîr û eşîrên xwe de li serê hiyerarşiyê bimînin ji avakirina çînê sûdmendtir û pêwîsttir e. Windakirina têkiliyên xwe yên çandî yên eşîrî û yekbûna wekî kes an malbat di nav çanda xanedaniya serdest a biyanî de ne di berjewendiya wan de bû. Di rewşek wusa de, ew dikarin her tiştî winda bikin. Ji bo îspatkirina vê yekê gelek mînakên dîrokî hebûn. Rastiya eşîr û eşîrên Kurd di pabendbûna wan bi çanda xwe de pir hişk bû, ku entegrasyon û asîmîlasyonê bi hêzên derveyî re ne gengaz an jî îstîsna dikir. Wekî din, şert û mercên madî yên dîrokî yên nepêşkeftî yên çîna tebeqekirinê (rûbirûbûna wan a bi çanda bajarî û dewletê re) û, ya herî girîng, têkoşîna wan a domdar li dijî dagirkerî, fetih û hêzên îstismarkar ên derveyî rolek girîng lîstin. Di serdema dagirkeriyê de ku ji Xanedaniya Ereb a Emewiyan derketiye holê, hem ji hêla dîrokî ve û hem jî ji hêla civakî ve cûdahiyek çêbû. Bi derketina desthilatdariya Îslamî re, çîna jorîn a eşîrên Ereb bi lez ji çînên jêrîn ên eşîrên xwe veqetiyan û bûn çînek serdest a nû. Çînbûnek çînî ya kûr eşkere bû. Di serdema Emewiyan de arîstokrasiyek Îslamî-Erebî ya pir bihêz derket holê. Ji bo cara yekem di çanda Rojhilata Navîn de, cureyek nû ya têkiliya axa-mereba derket holê, ku ji têkiliya kevneşopî ya axa-kole derbas bû û dişibiya têkiliya xulam-axaftinê ku paşê li Ewropayê pêş ket. Avakirina têkiliyên çînî yên tehemûlkirîtir li gorî koletiya klasîk encama herî girîng a sultanatiya Îslamî ye. Di bin desthilatdariya Îslamî de rêziknameyek çînî ya nû derket holê, ku ji hêla Xanedaniya Emewiyan ve hate pêşeng kirin. Xanedaniyên Emewiyan bi lez qesrên xwe bi burokrat û hevkarên çînî yên bermahiyên împaratoriyên Bîzansî û Sasaniyan tijî kirin da ku xizmetê ji wan re bikin. Çînên jorîn ên hemî çandên ku wan fetih kirin ev avahiya çîna civakî ya dîrokî ya nû ji bo berjewendiyên xwe pir sûdmend dîtin, bi lez bûn arîstokrat, her çend li ser bingehek hevkariyê bin jî. Wan gelek têkiliyên zewacê bi arîstokrasiya xanedaniya serdest re danîn. Wan zarokên xwe bi ziman û çanda fermî ya Erebî perwerde kirin, û bi lez xwe ji ziman û çandên eşîrên xwe dûr xistin. Ev rewş, ku berê li dijî berjewendiyên wan bû, ji bo arîstokrasiya nû ya Îslamî bi tevahî guncaw bû. Wekî din, mînakên bi vî rengî di tevahiya dîrokê de gelemperî bûn. Zimanên fermî yên Akadî, Aramî û Suryanî ziman û çandên hevpar ên împaratoriyên kole yên klasîk bi hezaran sal berî Erebî bûn. Ew jixwe rola ku Yewnanî û Latînî li Rojava dilîstin dilîstin. Ji bo cara yekem bi Îslamê re, Erebî rabû û bû zimanê hevpar ê berbelav ê çanda Rojhilata Navîn. Çanda xanedaniyê jî bi Erebî hate îfadekirin, bû çanda hevpar a jiyanê ji bo tevahiya arîstokrasiya Îslamî ya Rojhilata Navîn. Zehmet e ku malbateke arîstokrat a Rojhilata Navîn hebe ku koka xwe negihîne xanedanên Ereb. Her malbateke arîstokrat a hevkar pir baldar bû ku koka xwe bi xanedanek Ereb ve girêbide, nemaze Ehlê Beytê. Divê çînên nû yên zana û leşkerî jî li vê karwanê werin zêdekirin. Wan hemûyan ew kirin adet ku koka xwe ya kevin înkar bikin û sernavên xanedaniyê yên nû hilgirin. Tew çanda Farisî ya hezar salan kevin jî nikarîbû ji asîmîlasyona dijwar a di nav ziman û çanda Erebî de xilas bibe. Ziman û çandên qels bi hêsanî hatin daqurtandin. Akadîya kevin girîngiya xwe bi tevahî winda kir; Aramî û Suryanî piraniya hêza xwe winda kirin. Qatên jorîn ên eşîr û qebîleyên Kurd jî para xwe ji vê entegrasyon û asîmîlasyona bilez wergirtin. Zerê Kevin Berdewamiya kevneşopiyên kevin ji sûdê bêtir zirar da wan. Israrkirina li ser vê çandê tê wateya windakirina hebûna wan. Piştî demek kurt a aloziyan, pejirandina bilez a asîmîlasyonê di nav ziman û çandên biyanî de, meylek ku di dîrokê de di nav çînên serdest de belav bû, ji bo domandina jiyana wan bû pêdivîyek. Di navbera sedsalên 7 û 10an ên PZ de, çînek jorîn a Kurd a pir bihêz û hevkar derket holê, ku xwe di nav ziman û çanda arîstokratîk a Ereb de asîmîle kir û entegre kir. Her çend bi fermî wekî Kurd dihatin hesibandin jî, ew ji hêla zimanî û çandî ve mijarên Erebiya fermî bûn. Wan jiyana bi vî ziman û çanda nû re wekî nîşanek cudahî didîtin û pê serbilind bûn. Ev yekem kes bûn ku dev ji ziman û çanda xwe berdan. Bermahiyên wan ên bihêz hîn jî li Kurdistanê hene. Di nav Îslamê de çend mezhebên Şîe yên dijber derketin holê. Nîşana vê yekê li ser Kurdan xeta Ebû El-Wefa El-Kûrdî bû. Vê yekê di nav Îslamê de şikestinek girîng çêkir û bû sedema komunalîzmê. Komunalîzma Kurd di “Wefaîlîzmê” de, ku di Serdema Navîn de ji hêla Ebû El-Wefa ve hatî pêşve xistin, îfadeya xwe dît. Ebû El-Wefa ev veguherand îdeolojiyek komunal. Em dikarin bibêjin ku ev bîrdoziya komunal pêşketiye û bûye civaka Elewî ya ku em îro pê dizanin. Lêbelê, koka wê Îslamî ye. Ew dijber e û li herêmên çiyayî şopînerên xwe dibîne. Ew di baweriya dijber a bi navê Ehlî Heq de jî wekî guhertoyek cûda tê nîşandan, ku di baweriya Yaresanî de jî berdewam dike. Êzîdî komek bi tevahî cûda ne. Qadirî û Neqşîbendî jî wekî guhertoyên cûda derketin holê. Neqşîbendîzm bêtir wekî rêzek Sufî ya nûjen pêş ket û xwe dispêre sultan û şahan. Her çend bingeha Şîîtiyê komunal be jî, ew veguherî bîrdoziyek xanedanî ya li ser bingeha Sefewiyan. Her weha balkêş e ku hema hema hemî serokên wan Kurd bûn. Safiyuddîn Kurd bû. Abdulkadîr Geylanî jî Kurd bû, ji Kurdistanê. Nûnerê sedsala 19-an ê rêza Neqşîbendî Mevlana Xalid bû, Kurdek ji eşîra Caf li Silêmaniyê. Hemîyan bîrdoziyên xwe pêşkêşî xizmeta sultan û şahan kirin. Talabanî ji rêza Qadirî, lê Barzaniyê Neqşîbendî bû. Wan bi karanîna bandora van rêzan modernîze bûn. Tiştê ku jê re îdeolojiya modern tê gotin neteweperwerî ye. Ji aliyê din ve, muxalefet heta sosyalîzmê çû.

5- Di Dîrokê de Têkiliyên Kurd-Tirk

Berî her tiştî, divê em binê vê xalî xetên stûr xêz bikin: Serpêhatiya Tirkan li Rojhilata Navîn bêyî Kurdan ne temam e. Divê ev yek pir kûr were fêmkirin. Tiştê ku Tirkan ava kirine, wan ew bi rêya Kurdan ava kirine. Wan ev li ser bingeha têkiliyek fermandariyê kir. Mixabin, ji Harpagos vir ve, Kurd her gav leşkerên fermandarên din bûne. Ev taybetmendiyek pir kevneşopî ya Kurdan e. Fermandar her gav kesek din e. Ji dema ku Konfederasyona Medyayê ya dîrokî ji hêla Harpagos ve hat xiyanetkirin û bi dawî bû, leşkerên Kurd ên herî jêhatî her gav leşkerên fermandarên din bûne.

Ji bo ku ez hinekî bêtir Tirkan rave bikim; Tirk wekî artêşa Îslamê hatin vê erdnîgariyê. Di wê demê de, Xelîfeyê Ebasiyan ji hêla xanedaniya Bûyid, xanedaniyek Kurd, ve di bin dorpêçê de bû û fonksiyona wî bi hêzên rayedarek olî ve sînordar bû. Ji ber ku Fatimiyan gihîştibûn sînorên Dîcle-Firatê, dawiya Xîlafetê hema hema li ser wan bû. Di hawîrdorek wusa de, Xelîfeyê Ebasiyan ji bo alîkariyê gazî Tugrul Bey kir û sultanat da wî. Mercê bingehîn qelskirina bandora Bûyiyan bû. Ji bo ku pêdiviyên xwe yên leşkerî bicîh bîne, Tugrul Bey bi Kurdên Sunnî re, ku reqîbên Bûyiyên Şîe bûn, hevpeymaniyek çêkir, bi vî awayî bingeha têkiliyên Kurd-Tirk danî. Bi rastî, bi piştgiriya Kurdên Sunnî, Tugrul Bey Bûyiyan têk bir, Xîlafet ji hilweşînê xilas kir. Piştre wî bi emîrê Şedadîyan Manûçehr re hevpeymaniyek çêkir, her du hêz kirin yek û êrîşek li dijî padîşahiya Ermenî dan destpêkirin. Piştî ku serdestiya xwe li ser hemî deveran ji Anî heta Qersê ava kir, Tugrul Bey, wekî beşek ji hevpeymaniya xwe ya bi Manûçehr re, Anî da Manûçehrê dema ku kontrola herêma Qersê bi xwe parast.

Hevpeymaniya di navbera Tugrul Bey û Manûçehr de padîşahiya Ermenî têk bir, pozîsyona Tugrul Bey xurt kir û di sala 1055’an de wî ji Xelîfeyê Ebasî sernavê “Sultan” wergirt. Di wê demê de, mîrekiyên Kurdan li herêmê pir bi bandor bûn. Mîrektiya Şedadîyan ku navenda wê li Azerbaycana îroyîn e, hêza serdest a herêmê bû. Merwaniyan ku navenda wan li Farqînê bû, li ser xeta ji Wanê heta Urfayê de xwedî cihekî serdest bûn. Mirdasiyan, ku navenda wan li Egilê bû, herêmek heta Adiyaman û Meletiyê kontrol dikirin. Hin beşên erdnîgariyê di bin kontrola mîrektiya Hesenweyhî de bûn. Rewşa van mîrektiyên cûrbecûr, mezin û piçûk, wekî hebûnên serbixwe di nav Împeratoriya Selçûkiyan de bû.

Têkiliya Kurd-Tirk dişibihe têkiliya dîrokî ya Med-Faris. Ne Faris û ne jî Med nikarîbûn bijîn. Her çend leşkerên bi bandor ên Împeratoriya Faris bi piranî Kurd bûn jî, ew ji hêla Farisan ve dihatin fermandarkirin. Bi gotinên nûjen, ev tê vê wateyê ku bêyî Kurdan Îran tune bû. Bi rastî, ev têkiliya nîv-stratejîk, nîv-taktîkî îro jî berdewam dike. Di serpêhatiya Rojhilata Navîn a Tirkan de, em dibînin ku fermandar Tirk bûn, lê leşkerên pêşeng Kurd bûn, mîna têkiliya Med-Faris. Ev çavdêriyek girîng e ji bo têgihîştina roja îro. Pêdivî ye ku ev bi hemî hûrguliyên wê were fêm kirin. Wekî din, kes nikare ji windakirinê bireve.

Tugrul Beg, piştî wergirtina nasnavê Sultan ji Xelîfe, paytexta xwe li Hemedanê ava kir, ku di dîrokê de paytexta Medyayê bû. Li vê navendê, bingehên Împeratoriya Selçûkiyên Mezin hatin danîn. Rûhaniyên Selçûkî hemû malbatên xwe anîn Hemedanê û ew wekî cihê rûniştinê hilbijartin. Ji ber ku Kurd û Selçûkî Sunnî bûn, wan ji bo hevkariyê bingehek hevpar dîtin. Her wiha divê were zanîn ku Abdulkadir Geylanî, zanyarekî Kurd, di vê serdemê de dest bi xwendina xwe ya di warê qanûnê de kir da ku bingeha teorîk a pergala hiqûqî ya dewletê ava bike. Kevneşopiya zanyarên Kurd ên ku dewletê şîret dikin, dê bi sedan salan bi kesayetiyên wekî Nizamülmülk û Îdrîsî Bitlisi berdewam bike. Hevpeymaniya di navbera Kurd û Tirkan de ne tenê di warê leşkerî de bû, lê di warên din de jî bû ku çarçoveya rewşenbîrî ya dewletê şekil da.

Piştî salên 1100î, mîrektiyên Kurd hêdî hêdî dest bi teslîmbûna sultanên Selçûkî kirin. Ji salên 1000an heta 1100an, statuya serbixwe ya mîrektiyên Kurdan li ser bingeha têkiliya wan a wekhev û hevpeymaniya wan bi Selçûkiyan re bû. Wekî ku di Selahedîn de tê dîtin, carinan fermandarekî Kurd, carinan fermandarekî Tirk pêşengî dikir. Di bin wan mercan de, hevpeymaniya Kurd-Tirk ji bo parastina hebûna her du gelan neçar bû. Piştî salên 1100an, ev hevsengî hêdî hêdî guherî û fermandarî derbasî Tirkan bû. Qada îdeolojîk bi piranî di destê oldarên Kurd de ma. Lêbelê, Kurdan bandora xwe di warên civakî û çandî de parast.

Kevneşopiya malbata Selçûkiyan li Rojhilata Navîn bi sultan û mîran wekî hukumdarên dewletê berdewam kir. Selçûkiyên ku ji bilî desthilatdariya dewletê û mîrektiyê tu meqamên din qebûl nedikirin, niha hêza serdest a nû li Rojhilata Navîn bûn. Yên ku di nav xanedanî an mîrektiyê de nehatin qebûlkirin bûn Tirkmen. Tirkmen di bingeh de mirovên ku ji xanedanê hatibûn derxistin bûn. Dema ku li dijî zilmê serî hildidan, Tirkmen ber bi çolên Iraq û Sûriyeyê ve hatin ajotin; Ji aliyekî din ve, eşîr hene ku li lûtkeyên Anatoliyê, Deryaya Reş û Çiyayên Torosê penageh girtine. Yoruk, Çepnî û Tahtaciyên îroyîn di nav wan de ne. Ji van re “Etrak-ı bi-idrak” tê gotin, ku tê wateya “Tirkên bê aqil”. Lêbelê, çîna serdest xwe di nav van de nabîne. Hem serdestên Osmanî û hem jî yên Selçûkî misilman bûne û ji kevneşopiyên xwe dûr ketine. Ew klîkeke serdest bûn. Girêdanên xwînê ji bo wan bi tevahî ne girîng bûn. Ew komek bûn ku bi tevahî li ser dewlet û desthilatdariyê disekinîn. Bingeha wan a çandî û îdeolojîk a sereke ji hêla Kurdan ve hatibû avakirin. Kurd, ji dema Farisan ve, bi leşkerên baş û jiyana li çiyayan ve hatine hîn kirin. Ew di xizmetên alîkar de jî serketî ne. Dema ku xanedanên Osmanî Misilmanên Sunnî bûn, Tirkmen bi piranî bi mezheb, ferman û baweriyên dijber ve girêdayî bûn. Ji bo serdestên Osmanî, girêdanên xwînê ti wateyek tunebû. Ew hêzek arîstokratîk temsîl dikirin ku bi tevahî li ser desthilatdarî û dewletê disekinî. Têkiliya Kurd-Tirk ne mîna têkiliya Tirk-Yewnan e. Ev diyalektîka têkiliyê, ku hezar salan hevdu domandiye, ji hêla dîroknasên Kurd ve wekî “Tirk bi karanîna Kurdan” hatiye şîrovekirin. Di rastiyê de, Kurdan jî ji vê têkiliyê nirx bi dest xistin. Kurdan bi hev re bi Tirkan re tiştên ku ew nikarîbûn bi tena serê xwe bi dest bixin bi dest xistin. Nimûneya herî berbiçav a vê yekê Şerê Manzikertê ye. Kurdên Sunnî yên li Hemedanê, dema ku dîtin ku eger ew bi Selçûkiyan re têkilî nedanin, mîrnişîniya wan dê winda bibe, fêm kirin ku divê ew têkiliyek pêşve bibin ku ji her du aliyan re sûdmend be.

Hebûna li Çiyayên Zagrosê tenê bi rêya tifaqê mimkun e. Piştî ku vê yekê bi çavên xwe dîtin, Kurd û Tirk, her çend carinan pevçûn dikirin jî, bi gelemperî tifaq tercîh kirin. Di salên 1070-an de, împaratorê Bîzansê gihîşt heta Gurpinarê îroyîn. Ew heta di rewşek de bû ku Hekarî bigire. Mîrektiya Merwaniyan jî di bin gefê de bû. Li bakurtir, Ermeniyan, bi hevkariya Bîzansê, gefa xistina Şedadiyan di bin kontrola xwe de çêkirin. Ji ber vê yekê, Sultan Alp Arslan hewcedariya çêkirina tifaqek bi emîrên Kurd re hîs kir. Eger mîrên Kurd bi Tirkan re tifaqek çênekiriba, mîrekiyên Gurcistanê di dawiyê de dikarîn bi Padîşahiya Ermeniyan re tifaqek çêkin.

Di dawiyê de, dema ku van xetereyan dîtin, Kurd û Tirkan tifaqek çê kirin û li Manzikertê şikestinek giran li Bîzansê dan. Manzikert, digel Qers, Mûş û Silvanê, hemî ji bin kontrola Bîzansê rizgar bûn. Ji ber ku ev tifaq hem ji bo Kurdan û hem jî ji bo Tirkan sûdmend bû, wê bingeha têkiliyek danî ku, di hezar salên pêş de, dê yek ji bilind û nizm bûya lê di dawiyê de ji bo hevûdu piştgirî dikir. Ger ew mîna têkiliya Tirk-Yewnan an Tirk-Yewnan bûya, ku wan bi hev re şer dikir, Tirkan dê Anatoliya winda bikira û Kurdan dê Mezopotamya winda bikira. Ne Tirk û ne jî Kurd dê nemana. Ev di salên 1000-an de rast bû, di salên 1500-an de rast bû, û di sala 2025-an de jî hîn rast e.

Her çiqas têgeha biratiyê bingehek wisa objektîf hebe jî, aliyê wê yê subjektîf netemam dimîne. Em dikarin wê bi karanîna têgeha mîratê jî rave bikin. Pêşiyên me dîrokek ji me re hiştin û bi xwe jî bûn beşek ji dîrokê. Mîrektiyên Kurdan ji Çiyayên Zagrosê heta Qefqasyayê hukum kirin. Bingehên wan ên çandî jî pir xurt bûn. Kurd bi cih bûn û hemû têkiliyên wan wekhev bûn. Dema ku Selçûkî, ku civakên şervan bûn, gihîştin herêma Kurdan, gelek mîrên Selçûkî dest bi karanîna Farisî kirin, zimanek hevpar ji bo Kurdî. Hêdî hêdî, eşîran jî Farisî û Kurdî tercîh kirin. Farisî, ne Tirkî, di qesrên Selçûkiyan de dihat bikar anîn. Yên nêzîkî Mevlana Kurd bûn. Di encama vê têkiliya tevlihev de, Bîzans têk çû û Malazgirt, Silvan, Urfa û deverên din ji Bîzansê hatin girtin. Di destpêkê de, têkiliyek nêzîkî wekheviyê hebû. Kurd û Tirk, ku têkiliyek wusa nêzîk danîn, karîn vê têkiliyê bi sedsalan bidomînin. Di Şerê Çaldiranê de, Siltan Selîmê Yekem ji serokên Kurd re got, “Di nav xwe de bibin yek û parêzgarek hilbijêrin; ez ê bi wî re mijûl bibim.” Mustafa Kemal jî Kurdan neçar nekir ku bibin leşkerên wî. Wî şert û mercên heyî rave kir da ku wan razî bike. Kurdan neçûn pey elîta hevkar; li şûna wê, wan bi Mustafa Kemal re tifaqek çêkir. Têkilî li ser beşdariya dilxwaz bû. Ev tifaq, ku li ser vê meylê hatibû avakirin, şerê rizgariya neteweyî bi ser xist. Şerê rizgariya neteweyî bi rastî jî şerê biratiyê bû. Bi rastî, Teşkilat-ı Esasiye, destûra wê, ji bo Kurdan xalan dihewîne. Mustafa Kemal jî li ser vê mijarê daxuyanî da. Ev di axaftina wî ya di civîna çapemeniyê ya Îzmîtê de di 16-17ê Çileya 1923an de hene. Wî diyar kir ku divê otonomî ji Kurdan re bê dayîn. Paşê, dema ku xeter dît, helwesta xwe guhert. Ji wê rojê heta niha çi dimîne? Kemalîst pozîtîvîst, burjuva ne. Ew her tiştê ku gefê li desthilatdariya wan dixwe ji holê radikin. Lêbelê, xeta Talat Paşa xeta qirkirinê ye. Ew dibêje, “Min Ermenî tune kirin.” Ew dibêje, “Me Zozo tune kirin, niha dora Loloyan e.” Ew van tiştan di sala 1915an de dibêje. Ger wî şer winda nekiriba, wê demê wê qirkirina rastîn bikira. Wê Kurdan bifetisanda. Mustafa Kemal, ji ber ku hinekî realîst e, ewqas radîkal tevnagere. Ji ber ku ew fêm dike ku Kurd ji bo wî pir girîng in. Ew siyaseta Talat Paşa naşopîne.

Dema ku li dîroka hezar salî ya di navbera Tirk û Kurdan de tê nihêrtin, tê dîtin ku herikîna çandî pir zêde ye. Germiyanî li Anatoliyê mîrnişînek Kurd bûn. Artukî li Kurdistanê mîrnişînek Tirk bûn, lê mijarên wan Kurd bûn. Ew bi xwe bûn Kurd. Ne tenê Kurd û Tirk, lê nasname, çand û bawerî bi piranî di nav axên Mezopotamya û Anatoliyê de bi hev re dijîn. Ne tenê Tirk, ne tenê Kurd; ne tenê Ereb an Faris heye. Dîrok û çandek bi hev ve girêdayî heye. Ermenî etnîsîteyek in. Buyid xanedanek bûn. Tirkmen neteweyek in, ji eşîrên Kurd cuda ne. Cihû neteweyek in, aîdî olek cûda ne. Suryanî neteweyek cuda ne, aîdî olek cûda ne. Ew jî civatek Kurd in. Di Kurdistaneke demokratîk de, ev hemû dê hewce bike ku wekî civakên demokratîk werin avakirin. Pêkhatina girseya Tirkmen, ku ji eşîr û qebîleyan pêk tê, dabeşbûneke çînî ya dîrokî di nav Tirkan de temsîl dike. Bi heman awayî, di nav Kurdan de, yên ku li derveyî eşîr û qebîleyan man civaka Kurmancî pêk anîn. Ev veqetandina sosyolojîk di dawiya Serdema Navîn de derdikeve holê. Bi gotineke din, Tirkkirin û pêkhatina Kurmancî pêvajoyek avakirina gel temsîl dike. Tirkmen û Kurmanc wekî nasnameyên civakî yên nû li hember mîrektiyên Tirk derketin holê, û Kurmanc jî li hember mîrektiyên Kurd. Pêdivî bi nirxandin û şîrovekirina vê pêşveçûnê di çarçoveya sosyolojiya dîrokî de heye. Derbirîna vê sosyolojiyê di çarçoveya me de çavdêriya Önder Abdullah Öcalan e: “Dîrok di dema niha de veşartî ye, û em di destpêka dîrokê de veşartî ne.” Berî asîmîlekirina Kurmancî, komên serdest ên Kurd di nav avahiyek arîstokratîk de bûn, di heman demê de beşek mezin ji nifûsê di bin çanda eşîrî de dijiyan. Asîmîlekirina Kurmancî, mîna Tirkkirinê, wekî berhemeke sosyolojîk a serdema Îslamî derket holê. Taybetmendiya sereke ya Kurmancî ev e ku ew ji kesên ku têkiliyên wan ên eşîrî û qebîleyî kêm bûne û ketine pêvajoya bajarvaniyê pêk tê. Ji aliyekî din ve, mîrektiyan bi asîmîlekirina her nasnameyekê ku li herêma ku ew lê hukum dikirin, hebûna xwe parastin. Wan nasnameyên Farisî li Îranê, nasnameyên Erebî li Nîvgirava Erebî û nasnameyên Tirkî li Anatoliyê pejirandin. Nêzîkatiyek wisa di warê leşkerî de jî tê dîtin. Harpagos fermandarekî Kurd bû ku Împeratoriya Farisî heta peravên Egeyê berfireh kir. Bayezîd Paşa li Împeratoriya Osmanî û Ebû Mislim li Xîlafeta Ebasiyan Kurd bûn. Yên ku asîmîle bûn, nasnameyên din ji nasnameya xwe ya neteweyî tercîh kirin. Hewldana asîmîlekirinê îro jî wekî tercîhek mîrektiyan berdewam dike. Kurmancî, her çend cara yekem wekî hebûnek civakî-çandî li derveyî eşîr û qebîleyan pêş dikeve jî, hem vê çerxa veguherînê dişkîne û hem jî bingeha netewebûn û avakirina gel pêk tîne. Netewebûn kategoriya an qonaxa beriya netewebûnê ye. Bûyîna neteweyek rewşek e ku bi rêveberiya siyasî ve girêdayî ye.

Pênasîna Kurdan wekî neteweyek dê mubalexe be. Lêbelê, Kurmancîbûn rastiyek e. Tevî pêşkeftin û mezinbûna xwe ya berdewam, Kurmancîbûn nekariye pergala xwe ya siyasî ava bike û ji ber vê yekê nekariye hebûna xwe ya siyasî nîşan bide. Bi gotineke din, diyardeya bûyîna gel, ku ji çanda eşîrî û qebîleyî ya Kurdî derdikeve, Kurmancî tê gotin. Ew tê wateya ‘gelê Kurd’. Bi Tirkî, Tirkmenî; bi Erebî, Bedewî; û bi Îranî, Acem hemî heman wateyê hildigirin. Her çend Kurmancî bi tevahî têkiliyên xwe bi eşîr û qebîleyan re qut nekiriye jî, ew kategoriyek e ku bi bajarvaniyê re ku ber bi roja îro ve leztir bûye, her ku diçe pêş dikeve. Xurtbûna malbatên ku ji ber sedemên cûrbecûr ji hemî eşîr û qebîleyan veqetiyane û li gund û bajarên mezin serbixwe bûne, hêza bingehîn a gelêkirina Kurdan pêk tîne. Bi vî rengî, dema ku Kurd wekî gel pêş ketin û ber bi avakirina neteweyek demokratîk a nû ve çûn, veguherîna çîna jorîn a eşîrî ji nasnameyek neteweyî ya qels ber bi dewletek neteweyî ve bi heman dijwarî û lezê pêk nehat. Nebûna vê çînê di bûna dewlet-netewe de bû sedema ku avakirina neteweya demokratîk bibe derfeta Kurdan. Di navbera avakirina neteweya demokratîk û avakirina neteweya bi rêberiya dewletê de cûdahiyên bingehîn hene. Dîroka neteweperweriyê avakirina du sedsalên dawî ye, lê biratiya di navbera Tirk û Kurdan de ji hezar salan zêdetir dom dike. Bi rastî, Xiristiyaniyê di pêşveçûna neteweperweriya Rojavayî de roleke mezin lîst. Lêbelê, di rewşa Kurdan de, Îslam û ol dibin astengiyek li pêşiya avakirina neteweyê. Şah Îsmaîl mînakek eşkere ya vê yekê ye. Tevî ku Kurd bû jî, ew hem Farisîze bû û hem jî Tirkmenîze bû. Bingeha neteweperweriya Farisî jî bi Şah Îsmaîl ve tê girêdan. Di Şah Îsmaîl de, nirxên Kurdî winda bûn. Kurdên ku di nav ulemayên Osmanî de ji xwe re cihek dîtin jî xwe ji nasnameya xwe ya Kurdî dûr xistin. Hesreta ku ji hêla Ahmedê Xanê ve di salên 1700-an de hatî diyar kirin, “Eger me padîşahiyek hebûya, eger me bikariba yekîtiya neteweyî bi dest bixista, em ê ne koleyên Farisan, Bîzansan an Ereban bin,” ji vê yekê tê.

6- Rastiya Kurd

Ji bo lêkolîneke rastîn a Kurdistan û dîroka Kurd, pêwîst e ku em di çarçoveya sosyolojiya dîrokî de nêzîkî dîrokê bibin. Pirsgirêka hebûnê divê di warê têkoşîneke rast a ji bo azadiyê de were pirsgirêkkirin. Ji ber ku paşguhkirin, înkarkirin, paşguhkirin, an jî mutleqkirina pirsgirêkekê, wekî ku faşîzm dike, çareseriyekê çênake. Pirsa taybetmendiyên bingehîn ên ku Kurdan dikin civatek cuda, hem ji bo têgihîştina niha û avakirina pêşeroja civaka Kurd û hem jî ji bo lêkolîna wê bi awayekî ku bersiva hemî pirsgirêkên civakî bide, girîng e. Şîyana Kurdan ku xwe wekî civakek bi tundî ji nû ve pênase bikin, bûyer û diyardeyan bi rêya çanda xwe ya bêhempa ku cudatiya wan a civakî diafirîne nêzîk bibin û bibînin, bi rastbûn û kûrahiya bersivên ku ji van pirsan re hatine dayîn ve girêdayî ye. Ji bo têgihîştina rastiya Kurd, em dikarin di dîroka Kurd de dabeşkirina jêrîn bikin: Pêşîn, serdemeke dirêj a “Dîroka Proto-Kurd” di navbera 30,000 BZ û 580 BZ de pêk hatiye. Welatê dîroka proto-kurd, ku bi civaka dayiksalarî di sala 30,000 berî zayînê de dest pê kir, hewza Toros-Zagrosê ye. Ev avahiya civakî-çandî, ku ji eşîrekê ber bi eşîrekê û ji eşîrekê ber bi eşîrekê dirêj dibe, di salên 670î berî zayînê de bi Konfederasyona Medyayê ya navenda wê li Hemedanê gihîştiye lûtkeya xwe. Di salên 580î berî zayînê de, Konfederasyona Medyayê di encama xiyaneta navxweyî ya Harpagos, fermandarekî artêşa Medyayê, veguherî Împeratoriya Persî. Ev darbe dawiya dîroka proto-kurd û destpêka “Dîroka Veşartî ya Kurd” nîşan da. Ev serdem, ku di salên 580î berî zayînê de dest pê dike û heta salên 1800î piştî zayînê berdewam dike, dîrokeke Kurdan e ku bi perdeyên Ereb, Farisî û Tirkî hatiye pêçan. Di vê vegotinê de, Kurd mîna siyekê xuya dikin, hebûneke xeyalî ku bi tebeqeyên stûr ên qumaşê hatiye pêçandin. Her çend her pêşveçûn wekî dîroka Tirk, Farisî an Erebî tê pêşkêş kirin jî, hebûna Kurdan bi awayekî sîstematîk hatiye jêbirin. Lê dîsa jî, Kurdan ne tenê wekî gel, lê di heman demê de wekî sultan, fermandar, zanyar û wezîrên din jî di vê dîrokê de rolek lîstine, lê wan di dîroka nivîskî de cihekî duyemîn jî negirtiye. Divê erk û berpirsiyariya herî mezin a dîroknûsiya Kurdî ew be ku vê perdeyê rake. Em dikarin dused salên dawî wekî veguheztinek ji dîrokeke Kurd a veşartî ber bi “Dîroka Înkarkirinê” ve binav bikin. Di vê pêvajoyê de, em niha bi dîrokeke “tunebûna Kurdan” re rû bi rû ne. Em dikarin vê yekê wekî “dîroka tunebûnê”, “dîroka asîmîlasyonê” an “dîroka qirkirinê” jî bi nav bikin. Pêvajoyek wisa bi modernîteyê dest pê dike. Li gorî sosyolojiya dîrokî, dîroka Kurd dikare bi vî rengî were pênasekirin. Bê guman, dîroka Proto-Kurd pir pirsgirêkdar e. Di serdema navîn de, ku em jê re dibêjin “Dîroka Vala”, pirsgirêk hîn kûrtir dibe, û rastiya Kurd nexweş û birîndar dibe. Di dused salên dawî yên modernîteyê de, nexweş niha dimire. Ev ew e ku em jê re dibêjin rastiya Kurd. Hebûn û jiyana Kurd bi eslê xwe komînal in. Ger dîrok bi vê perspektîfê were vegotin, dê gelek tişt hebin ku werin gotin. Lê eger em vegotina komunal ji holê rakin, me ê tiştek negotibin. Ger em behsa “sınıfê” bikin, ew ê tiştekî ji me re nebêje. “Heke em bêjin ‘komun, eşîr, konfederasyona eşîran’, em ê di dîroka Kurdistanê de gelek tiştan bibînin û bibînin. Ev rêbaza rast e, û em jê re dibêjin sosyolojiya dîrokî. Dema ku ev rêbaz tê sepandin, dîrokeke Kurd a bi tevahî cuda derdikeve holê. Ev dîroka rast e. Çiqas civakek ji hêla dîrok û erdnîgariyê ve dirêjtir û kûrtir bandor bibe, ew qas karakterê wê yê herêmî xurttir û mayîndetir dibe. Ev bandorên bihêz û mayînde dîroka paşê ya civakê jî muhafezekar dikin. Ger taybetmendiyên rastîn û herêmî yên Kurdan hîn jî werin dîtin, pêdivî ye ku were dîtin ku bandorên bihêz û mayînde her gav di koka vê rastiyê de ne. Li vir em şahidê jidayikbûna civaka eşîrî ne. Li gorî civaka eşîrî, civaka eşîrî pêşkeftinek şoreşger a mezin e. Di civaka eşîrî de, cûdahiya ziman-çandî û têkiliyên koçer-niştecîh dest pê kirin. Dema ku hêza hîn jî bi bandor a ol û eşîrê tê nirxandin, eşkere ye ku dîrok û erdnîgariya li pişt wan di rewşek diyarker de ne. Göbeklîtepe, di dema xwe de, navenda olî ya hevpar a eşîran bû ku bi hezaran salan jiyana koçer û niştecîh bi hev ve girêdayî jiyane.” Ew rastîya ku hestên olî, bi taybetî li Urfayê û bi gelemperî di nav Kurdan de, xurt dimînin, bê guman ji ber vê rastiyê ye. Hebûna çandeke bihêz heye ku bi hezaran sal berî dewlet-bajarê Sumerî pêk hatiye û bi hezaran salan dom kiriye. Obelîsk mînakên tîpên pêşîn û nivîsandina pêş-hîroglîfîk dihewînin. Kolandina wan keviran diwanzdeh hezar sal berê û veguherandina zimanê sembolîk bo pergaleke nivîsandinê ya mîna hîroglîfê ji hêla nirxa dîrokî ve gaveke girîng e. Dewlet-bajarê Sumerî û Misrî bi awayekî xweber derneketine holê. Wekî ku ev mînak îspat dikin, ew ji çanda Mezopotamyaya Jorîn derketine holê. Ew li ser paşxaneyek wisa dîrokî ne. Sefera Îbrahîm a ber bi Misrê ve delîlek din a pir girîng e ku di derbarê ka diyalektîka dîrokî li Heyva Bereket çawa pêşketiye de. Çanda ku şaristaniyên Misir û Sumerî derxistiye holê ev çand ji pergala çiyayî ya Toros-Zagros e. Ya herî girîng, hebûna qonaxeke çandî ya pir girîng heye ku bandorên wê hîn jî di dîroka civakî de têne hîskirin. Ev navenda çandî… Eger şopên vê çandê hîn jî bi tundî hebin, û eger ev gel wekî gelê herî kevin ê vê erdnîgariyê hebûna xwe bidomîne, wê demê pêdivî ye ku avakirina rastiya Kurd li ser vê çandê were avakirin. Nêzîkî çardeh hezar sal berê, civaka eşîrî li herêma Toros-Zagrosê dest pê kir. Wisa dixuye ku ew hebûna xwe bi def û bilûrên xwe yên pêşîn, bi lûleyên xwe yên pêşîn û bi afirandinên xwe yên hunerî û muzîkî yên gerdûnî yên pêşîn îlan dike.

Rastiya Kurd hem berhema vê qonaxa dîrokî ya mezin e û hem jî nîşanên xurt ên kokgirtina di vê çandê de nîşan dide. Israra wê ya li ser mayîna wekî gelê eşîrên çandî tenê bi helwesta wê ya parastinê li dijî hêzên şaristaniyê nayê ravekirin. Çand bi xwe, heke kokên wê pir kûr nebin, an şaristanî dibe an jî di nav şaristaniyên ku ew pêş dixe de dihele. Me dîtiye ku bi hezaran civakên eşîrî bi vî rengî dihelin. Kurd, di vî warî de, gelekî bêhempa ne. Hemî daneyên dîrokî nîşan didin ku ne tenê şoreşa Homo Sapiens a sê sed hezar salî, lê di heman demê de şoreşa çandiniyê ya bi qasî çardeh hezar salî jî, bandorên mayînde li ser çanda Kurd a bicîhbûyî kiriye. Nexşeyên genetîkî îspat dikin ku hem cureyê Homo Sapiens û hem jî şoreşa çandiniyê ji vê navenda çandî ber bi derdora wê û cîhanê ve belav bûne.

Rastiya ku Kurd îro jî karakterê xwe yê çandî diparêzin ji hêza çanda dîrokî ya ku ew li ser bingeha wê ne tê. Tercîha wan a jiyana çandî li ser jiyana şaristanî nikare bi reaksiyonparêziya hêsan an prîmîtîvîzmê were ravekirin. Çanda ku ew tê de dijîn ne çanda bajar, çîn an dewlet e. Ew çandek e ku rê nade otorîterîzm an dabeşbûna çînî di nav xwe de, û li ser demokrasiya eşîrî israr dike. Rastiya ku Kurd bi hêsanî nayên bindestkirin bi vê demokrasiya çandî ve girêdayî ye.

Girîng e ku bi baldarî were zanîn ku hemî ramanên îstîsnaî û marjînal ên li ser Kurdan li ser pêşdaraziyên subjektîf in. Çiqas ew ji dîrok û civaka gerdûnî ya îroyîn werin dûrxistin jî, Kurd nûnerên civaka eşîrî ne, ku di hemî qonaxên dîrok û civaka gerdûnî de, ji serketina civaka eşîrî bigire heya pêşkeftina civaka şaristanî ya bajarî, çînî-bingehîn, dewlet-bingehîn, rolek serdest lîstine. Ew di avakirin û parastina rêxistin û şêwaza jiyanê ya civakî ya bi şêwaza eşîrî de hêmana serdest in. Ew mijara damezrîner a çanda eşîrî ne.

Rastiya Kurdistanê di bingeh de erdnîgariyek çiyayî, herêmek parastinê û çandek e. Ev tijî pirsgirêkan e. Ji ber vê yekê, dîrokek bêhempa ya Kurdan tune ye. Padîşahên wan ên xwedê kêm in. Ji ber ku wan her gav li dijî padîşahên xwedê şer kirine. Wan komûn anîne dinyayê, eşîr anîne dinyayê, û her gav di rewşek şer de jiyane. Di Serdema Navîn de, ew bi sultan û şahên ku wekî siya Xwedê dihatin dîtin re rû bi rû man. Wan li ser rêzeçiyayên Toros-Zagros rewşek şerekî domdar jiyan kirin. Ew xwediyê dîrokek bûn ku bi têkoşîna domdar a ji bo jiyanê ve hatibû nîşankirin.

Wekî ku li jor hate gotin, beşek girîng û dirêj a dîroka Kurd dîrokek veşartî ye. Divê ev perdeya li ser dîroka Kurd niha were rakirin. Em têkiliya Faris-Kurd di dîrokê de wekî veguheztinek ji Dîroka Proto-Kurd ber bi Dîrokek Veşartî ya Kurd pênase dikin. Dema ku em behsa dîrokek veşartî ya Kurd dikin, em behsa veguherînek îdeolojîk dikin ku ji dora 500 BZ û pê ve çêbûye. Ango, veguheztinek ji formasyonek li ser bingeha xwînê ber bi yek li ser bingeha îdeolojîk. Pêşî, Med wekî proto-Kurd hebûn. Dema ku Farisan ev serdem bi dawî anîn, hem veguherînek di komînalîteyê de çêbû – komînên li ser bingeha îdeolojîk pêşve diçûn – û Faris her gav li pêş bûn, dema ku Med her gav li paşperdeyê bûn. Ji ber vê yekê, dîroka Kurd-Farsî di rastiyê de dîrokek Kurd e. Ev e ya ku em bi veşartî dibêjin. Her çiqas Kurd her tim di rêza duyemîn de bûn, Faris her tim di rêza yekem de bûn. Ev rastî nîşan dide ka çi di qada Îranê de 2500 sal in qewimî ye. Dîroka Kurdan di dîroka Farisan de heye. Bi rastî, hebûna Part û Sasaniyan li Îranê bi saya Kurdan e. Çawa ku dîroka Tirkiyeyê bêyî Kurdan nayê nivîsandin, ev yek ji bo Îranê jî hîn rasttir e. Ji ber vê yekê, dîroka Farisan bi dîroka Kurdan re wekhev e. Em dikarin şopên dîroka Kurdan di dîroka Farisan de bibînin.

Di Serdema Navîn de, Îslama Ereb derket holê. Di bin siya Îslama Ereb û sultaniyetê de, ji Emewiyan dest pê kir û bi Ebbasiyan berdewam kir, Kurdan hebûna xwe bi qasî pênc sed salan domandin. Wan qesr tijî kirin, bûn Ereb, lê di bingeh de Kurd bûn. Piraniya zanyar (ulema) Kurd bûn, û ev rewş heta roja îro jî berdewam dike.

Ya herî girîng, sultan û hukumdarên Tirk, di berfirehbûna xwe ya destpêkê ya ber bi Rojhilata Navîn û Anatoliyê ve, xwe dispêrin hevpeymanên Kurdan. Komek li welatê xwe yê hezar salî kom bû, dema ku ya din li şûna Xiristiyanên li Anatoliyê kom bû. Lê belê, bêyî piştgiriya Kurdan ew nikaribûn vê yekê bikin.

Alparslan wekî emîrekî Kurd an sultanekî Kurd tê nasîn. Bi kêmanî, em dikarin bibêjin ku ev dîrokek bi heman girîngiyê ye. Ev dîrok hatiye tarîkirin. Alparslan li Kurdistanê li hevalbendan digeriya da ku deriyên Anatoliyê veke. Dema ku amadekariya Şerê Manzikertê di sala 1071an de dikir, ew bi mîrnişîn û eşîrên bihêz ên Kurd ên wê demê re têkilî pêş dixist. Di encamê de, wî hevalbendên ku lê digeriya di Sultanetiya Merwaniyan de, ku navenda wê li Meyafarqînê (Sîlvan) bû, dît. Wî her wiha hêzek wekhev bi hêzên eşîrên xwe ji gelek eşîrên herêmê kom kir. Berevajî baweriya populer, Şerê Manzikertê li dijî Împeratoriya Bîzansê ne tenê bi hêzên ku ji eşîrên Tirk hatine komkirin, lê bi eşîr û mîrekiyên Kurd ên bi heman rengî bihêz ve hate kirin û bi ser ket. Dema ku em Şerê Manzikertê bi awayekî rast analîz bikin, mantiqa stratejîk a bingehîn di têkiliyên Kurd-Tirk de jî dê were fêmkirin. Bi kurtasî, rewş ev e: Kurdan ji bo parastin û pêşxistina hebûna xwe li dijî êrîşên ji rojava û bakur hewceyê hevalbendên bihêz bûn. Wan ev derfet di hêzên Ereb-Îslamî de dîtin. Heta hatina eşîrên Tirkî li herêmê, yek ji sedemên sereke yên Îslambûna wan a bilez, li gorî têkiliyên ku wan bi hêzên Ereb re pêşxistin, ev hewcedariya ewlehiyê bû. Pêdiviya eşîrên Tirkî ji bo welatekî nû dê an wan ber bi şerê li dijî Kurdan ve bibe, bibin hêzek dagirker, an jî, heke ev ne mimkun bûya, hevpeymaniyek çêbikira û Împeratoriya Bîzansê ber bi rojava ve bikişanda, ji bo xwe wargehan ava bikira. Her du alî jî bi vê mantiqa stratejîk ketin Şerê Manzikertê. Ev şer bi tevahî şerekî hevbeş ê Kurd û Tirkan li dijî Împeratoriya Bîzansê bû. Encamên vî şerî eşkere ne: deriyên Anatoliyê ji bo eşîrên Tirkî vebûn, ku destpêka serdemek dîrokî nîşan da. Ji hêla din ve, Kurd ji hêzek astengker ku bi sedsalan bi berdewamî wan zilm û zorê li wan kiribû, azad bûn. Îslam di vê têkiliyê de wekî çîmento tevdigeriya. Şerê hevbeş ê ku di bin navê Îslamê de dihat meşandin, di rastiyê de armanc ew bû ku hebûna du gelan biparêze û pêş bixe ku taybetmendiyên wan ên eşîrî û eşîrî serdest bûn. Têkçûn dê ji bo her du gelan jî wê demê windakirina hebûna wan û paşveçûn bibûya. Dîroka fermî her tim Şerê Manzikertê bi mezinbûna Sultanê Tirk ve girêdide, bi vî awayî eslê wê yê rastîn vedişêre. Şerê Manzikertê bi qasî ku ji bo Kurdan şerekî ji bo Tirkan e, ewqas jî şerekî ye. Rastiya ku di dîroka fermî de nehatiye nivîsandin vê rastiyê red nake. Her çend ji ber nakokiyên carinan têk çûbe jî, ev mentiq di têkiliyên Kurd-Tirk de dê heta roja îro derbasdar bimîne. Bi bicihbûna Tirkan li hundirê Anatoliyê, ev stratejiya nû dê her tim derbasdar bimîne. Di demên krîtîk ên dîrokê de, her du hêz dê ji bîr mekin ku ew tenê dikarin bi hev re tevbigerin. Ev mentiq dê her gav di Xanedaniya Eyûbiyên Kurd, li gelek mîrekiyên Anatoliyê û di serdema Osmaniyan de bixebite. Dema ku em kûr li dîrokê dinêrin, em dibînin ku stratejiyek dişibihe vê di navbera hêzên Anatoliya û Mezopotamyayê de ji têkiliyên Hîtît-Mîtanî ve xebitiye. Ev pêwendiya navbera wan dê hem wekî hêzên gelêrî û sivîl û hem jî wekî hêzên serdest were jiyîn.

Ev stratejiya parastinê ya hevpar dê ne tenê li dijî gefên ji rojava, lê di heman demê de ji rojhilat û başûr jî di meriyetê de be. Siltanê Osmanî Selîmê Yekem bi modelek hevpeymaniyê ya dişibihe berfirehbûna Xanedaniya Sefewiyan a Îranê rawestand. Di heman demê de, Sultanetiya Memlûkan, ku navenda wê li Misrê bû û ji başûr ve pêş ve diçû, jî ji hêla hevpeymaniyek bi serokatiya Îdrîs-î Bitlîsî ve hate rawestandin û paşê hate hilweşandin. Di Şerê Çaldiranê de, ku li dijî berfirehbûna Xanedaniya Sefewiyan a Îranê şer kir, artêşa Yavuz Selîm ji Yenîçeriyan bêtir serok û hêzên eşîrî yên Kurd dihewîne. Şer bi rêya hevpeymaniyek Osmanî-Kurdî (protokolek li Amasyayê di navbera Yavuz Selîm û 28 serokên Kurd de hate îmzekirin) ji hêla leşkerî ve hate qezenckirin. Dema ku serdestiya Memlûkan li Urfa û Mêrdînê tê hesibandin, em dibînin ku Şerê Merc Dabiq (nêzîkî Helebê li bakurê Sûriyeyê) xwedî karakterek dişibihe hev bû. Pir rastîn û pêwîst e ku meriv bizanibe ku her du şeran rolek stratejîk a girîng di hebûn û serxwebûna Kurdan de lîstine. Dewleta Eyûbî, ku çavkaniya berxwedanê li dijî Xaçperestan bû, jî encama hevpeymaniyek Kurd-Tirk bû. Hêza Ereban tunebû ku li ber xwe bidin. Ji xelîfetiyek sembolîk wêdetir tu hêzek wan tunebû. Ji ber vê yekê, rasttirîn ew e ku şerên ku di dema xanedaniyên Selçûkî, Eyûbî û Osmanî de li erdnîgariya Kurdan hatine kirin, wekî şerên ku ji hêla Kurdan ve li dijî hêzên dagirker hatine kirin, werin hesibandin. Bêyî ku cewherê têkiliyên ku Kurdan bi eşîr, mîrektî, sultanet û eşîrên Tirk re danîne bi awayekî rast were fêmkirin, dîroka hebûna her du civakan bi awayekî rast nayê nivîsandin. Girîng e ku meriv fêm bike ku pejirandina têkiliyek stratejîk û tifaqek bi Tirkan re ne ji bo gefkirina hebûna wan bi rêya hêza leşkerî an asîmîlasyonê, lê ji bo xurtkirin û pêşxistina hebûna herduyan jî hatiye kirin. Ji ber ku Tirkek bê Kurd û Kurdek bê Tirk nikarin li Rojhilata Navîn bijîn. Ji hev veqetandina herduyan tê wateya ku hebûna wan ji êrîşên ku armanc dikin tunekirin û wêrankirin xeternak e.

Ev tê vê wateyê… Dîrokeke Tirkî bê Kurd çêkirî, derew û tahrîfkirinek e ku li dijî rastiya dîrokî ye. Mirov nikare behsa hebûneke Tirkî bê Kurd bike. Têkoşîna me çareserkirina pirsgirêkek hebûnî ye, lê dema ku em vê têkoşînê dimeşînin, em vê yekê bêyî redkirina têkiliyên Tirk-Kurd, bêyî ku bikevin nav înkar an neteweperestiyê, û bi rêzgirtina li rastiya dîrokî dikin. Kurdekî qels Tirkekî qels e. Bêyî ku bi Kurdan re tifaqek rast ava bike, mirov nikare li herêmê bibe hêzek bi bandor. Ziya Gökalp, bi têgihîştina vê rastiya dîrokî, girîngiyek taybetî dide têkiliyên Kurd-Tirk. Tifaqeke Kurd-Tirk dê hem berfirehbûna Bîzansê rawestîne, hem jî pêşî li Seferên Xaçperestan bigire, û hem jî bicîhbûna Tirkmenan li Anatoliyê, dewletbûna wan û veguherîna wan bo împaratoriyekê gengaz bike. Bi zanîna vê paşxaneya dîrokî ya xurt, pêdivî ye ku têkiliyên Kurd-Tirk li ser bingehek demokratîk ji nû ve werin organîzekirin û çarçoveya wan a qanûnî were pêşxistin. Heman mantiqa stratejîk ji bo zihniyeta dîrokî ya kûr a Tirkan jî derbas dibe. Bi awayekî objektîf, “faşîzma Tirkê Spî”, ku di sedsala dawî de ev mantiqa stratejîk û pêvajoya dîrokî înkar kiriye, di niyet û pratîkên komployî yên li dijî her du çandên civakî de kok digire. Ferzkirina înkar, wêrankirin, asîmîlasyon û qirkirinê li ser têkiliyên ku ji destpêka xwe ve li ser vê bingehê hatine avakirin, xiyaneta herî mezin a her du çandên civakî ye û dê bibe sedema windakirina wan a hevbeş. Mustafa Kemal mirovekî maqûl bû. Wî neteweperweriya Anatoliya û Kurdistanê hembêz kir. Ji ber vê yekê wî heta hin pevçûn bi Tirkên Ciwan re jî jiyan kir. Wî li ser vê bingehê Komarê damezrand. Ev yek maqûltir û realîsttir derket. Tirkên Ciwan, bi retorîka xwe ya Pan-Turanîst a çêkirî û derewîn, împaratoriyek hilweşandin. Mustafa Kemal lîberalîzma Brîtanî, têgihîştina kapîtalîzmê ya Brîtanî, pozîtîvîzma û sosyolojiya Fransî, û dewletparêzî û mîlîtarîzma Almanî kir yek da ku siyaseta xwe pêş bixe. Wî kapîtalîzma Brîtanî, Jakobenîzma Fransî û îdealîzma Almanî tevlihev kir. Komar berhema vê tevliheviyê ye û kapîtalîzma dewletê pêş xistiye. Di sala 1925an de, polîtîkayên Kurd ên Brîtanî û Stalînîst li hev kirin. Her duyan jî Kurdan wekî amûrek didîtin û ji pratîk û polîtîkayên qirkirinê yên ku armanca wan jiholêrakirina nasnameya Kurd bûn bêxem man. Ev yek ji wan mijarên kêm bû ku ev her du hêzên dijmin li ser li hev kirin.

Rejîma ku li Tirkiyeyê hatiye damezrandin wekî komar tê binavkirin, lê di bingeh de, ew ne sîstemeke komarparêzî ye û ne jî sîstemeke dewletê ye. Dewletek xwedî rêgez, sazî û mantiqek e ku wê girêdide û sînordar dike. Lêbelê, sîstema dewleta Tirkiyeyê rejîmeke şer e ku li ser qirkirina Kurdan hatiye avakirin. Qirkirina Kurdan di rêza yekem a prensîbên wê yên damezrîner de ye. Piştî darvekirina Şêx Seîd di sala 1925an de, bala xwe da ser Hesen Xeyrî û kesên xwedî îdeolojiyên wekhev. Lêbelê, tiştê ku wan kir hedef ne radîkalîzma wan bû. Armanca wan yekîtiya di navbera Kurdan de bû. Ji ber ku ew xwedî vê îdeolojiyê bûn, ew hatin hedefgirtin. Berî ku Seyit Riza were darvekirin, ew bi Mustafa Kemal re civiya. Armanca vê civînê ew bû ku ew poşmaniya xwe îtîraf bike û dûv re wî darve bikin. Wan xwest piştî ku ew poşmaniya xwe îtîraf bike, wî darve bikin. Gotinên dawî yên Seyit Riza têne zanîn. Ew bi dizî birin Elezîzê û li îstasyona trênê bi wî re civiyan. Jê re hat gotin: “Careke din qet behsa Kurdbûnê neke, qebûl bike ku Dêrsim axa Tirkiyeyê ye, û em ê te efû bikin.” Dibêjin eger ew xiyanetê li nasnameya xwe bike û xwe di înkarkirinê de bigire, ew ê bê bexşandin. Seyît Riza vê yekê qebûl nake û ji nasnameya xwe paşve gav navêje. Ji ber vê yekê, ew tê îdamkirin. Bi rastî, heman rêbaz ji bo Hesen Xeyrî û Şêx Seîd jî tê sepandin. Ji ber vê yekê, sînordarkirina Şêx Seîd û Seyît Riza di nav mezhebperestiyê de tê wateya xiyanetkirina helwesta wan a bi rûmet. Ew nikarin bi nasnameyên wekî ‘Neqşîbendî’ an ‘Elewî’ werin sînordarkirin û tahrîfkirin. Îngilîzan di karesat, komkujî û qirkirinên Kurdan de di dused salên dawî de roleke serdest lîstin. Îngilîzan di rêkirina rê li ber Mustafa Kemal de jî rolek lîstin. Dema ku Îngilîzan dîtin ku şandeya Şêx Mahmut Berzencî û hikûmeta Enqerê dikarin li ser bingeha hevkarî û hevpeymaniya Kurd-Tirk yekîtîyê bi dest bixin, û ku ev rewş dikare berjewendiyên wan ên herêmî bixe xeterê, di sala 1922an de bi Kemalîstan re civiyan û rê li ber rejîma nû ya komarî vekirin. Ji bo berjewendiyên xwe yên wekî Mûsil-Kerkûk, û heta rêya ber bi Hindistanê ve, wan Peymana Sevrê terikandin. Her çend heta wê demê Îngilîzan Peymana Sevrê bi cih anîbûn jî, wan peyman terikand û dema ku dîtin ku têkiliyeke nû ya Kurd-Tirk dikare berjewendiyên wan bixe xetereyê, tavilê piştgiriya Yewnanistanê vekişandin. Bi rastî, vekişandina piştgiriyê bû sedema têkçûn û paşvekişandina Yewnaniyan. Bê guman, heta wê demê, Şerîf Paşa li Ewropayê hewldanan dikir. Konsolosê Stenbolê bi Seyît Abdulkadîr ê Komeleya Tealî ya Kurd re civiya; wan li ser otonomî, federasyon, an dewleteke biçûk a herêmî ya Kurdî nîqaş kirin. Mustafa Kemal ev hemû dît û di bersivê de bi Berzencî re hevdîtin kir. Li gorî armancên xwe, bi Kurdan re di astên cûda de têkilî pêş xist. Wî bi Sovyetan re jî peyman çêkir û têkilî pêş xist. Wî bi Fransîyan re jî peymanek îmze kir. Bi dîtina vê yekê, Îngilîzan tavilê têkiliyên xwe bi Kurd, Yewnanî û Ermeniyan re bi dawî kirin û bi Mustafa Kemal re li hev kirin. Bi vî awayî, wan bi tevahî çavên xwe ji komkujiya Kurdan re girtin. Di berdêla vê de, wan komareke ku bi tevahî ji bo kapîtalîzmê vekirî ye, tevî hilweşandina sultanet û xîlafetê, erê kir. Bi vî awayî, ew ê Mûsil û Kerkûk jî ewle bikin. Nêzîkatiya hikûmeta heyî ya ji bo Kurdan bê bingehek felsefî an jî rasyonel e. Ew Kurdan wek çavkaniyek potansiyel a dengan, wek amûrek ji bo hêza xwe dibînin. Nêzîkatiya wan rûberî, pragmatîk, kurt-dîtbar û hesabker e. Bi rastî, ew bi xwe nizanin bi vê diyardeyê çi bikin an jî divê çi bikin. Gotinên “Kurdekî çi ji betlaneyan dizane, ew bi şîrê şor vexwe,” û “Çîgan dilîze, Kurd direqise,” di rastiyê de doktrînek, perspektîfek in. Ew Kurdan wek tiştekî vala û qedandî, bê naverok pênase dikin. Ev nêzîkatiya wan a ji bo Kurdan e. Lêbelê, Kemalîzmê di hundurê xwe de mantiqek, aqilmendiyek û siyasetek hebû. Her çend bê guman aliyên wê hebûn ku dikarin werin rexnekirin jî, mantiqek wê ya li ser modernîteya Rojavayî hebû. Kemalîzm îro ji holê radibe. Hewldanên neokemalîst hene, lê ne diyar e ka ew dikarin çareseriyek çêbikin. Bingehek civakî-aborî an çînî ku dê bibe sedema neteweperestiya burjuwa di nav Kurdan de pêş neketiye. Brîtanîyan ev bingeh dîtin û hem piştgirî û hem jî hêviya xwe ji Kurdan kişandin. Her çend ew di nav Ereb, Tirk û heta li Afrîkayê de di vê yekê de bi ser ketin jî, wan fêm kir ku ew nikare di nav Kurdan de pêş bikeve. Çîneke bazirganên Kurd, çîneke navîn, pêş neket; ew bi tenê tunebû. Ji ber vê yekê, neteweperwerî di dema serhildanan de pêş neket. Berevajî vê, ew rastiyek bû ku serhildan tenê dema ku berjewendiyên malbatî û eşîrî di bin gefê de bûn çêdibûn. Wekî din, çîna serdest xwe wekî Kurd nedidît; berevajî vê, wan hebûna xwe li ser bingeha înkarkirina xwe diparast. Wan xwe bi nasnameyên Faris, Ereb û Tirk nas kirin. Dema ku berjewendiyên wan di bin gefê de bûn, wan pêşî serhildan kirin, dûv re pir zû nêzîkî kesên ku li dijî wan serhildan kirin bûn û bi wan re hevkariyê kirin. Ji ber vê yekê, çîneke civakî ya Kurd, çîneke bazirgan an çîneke rewşenbîrî ava nebû. Pirsgirêkeke cidî ya serokatiyê hebû. Îro, li dora pirsgirêka Kurd pêşketinên girîng diqewimin, û êdî her kes dizane ku ev pirsgirêk divê were çareser kirin. Çar nêzîkatî wekî modelên çareseriyê têne behs kirin: ‘mafê çarenûsî yê neteweyan (RSLD)’, ‘xweseriya takekesî’, ‘xweseriya herêmî’ û ‘xweseriya çandî’. Pêdivî ye ku ji van projeyek çareseriyê, sentezek derkeve holê.

Felsefe tam ji bo vê sedemê heye. Dîrok û sosyolojî ji bo vê armancê hene. Brîtanî rewşa pirsgirêka Kurd herî baş fam dikin. Wekî din, ew xweza û çarçoveya vê pirsgirêkê herî baş dizanin û ji wan haydar in. Îro, “çembera Brîtanî” ya şikestî – çember û dafikek sed salî – tê xwestin ku were vejandin. Hêmana sereke di şerê li dijî Kurdan de Brîtanî ne. Ev dihêle ku ew li pişt perdê bimînin, û tê zanîn ku tenê di 15-20 salên dawî de, wan 500 mîlyar dolar ji Tirkiyeyê kişandine Londonê di faîzê de. Ew dixwazin modelek pêşve bibin ku tê de Kurdên ku di sedsala borî de birîndar bûne, dê di vê sedsalê de dîsa birîndar bibin. Ew dixwazin bi kişandina hikûmeta Tirkiyeyê nav şer, bi projeyên mîna planên Birayên Misilman li Sûriyeyê, vê yekê bi dest bixin. Mîrnişînek Hewlêrê ji bo vê armancê tê pêşkêş kirin. Kurdbûna xayîn-hevkar hespê Trojan e. Ew hewl dide ku hem hebûn û hem jî çalakiyên hemî tevgerên Kurd ên li derveyî xwe ji holê rake. Wan dixwest ku valahiya rêbertiyê di nav Kurdan de bi van rêberên derewîn tijî bikin. Ew çînek serdest a feodal a kevneşopî, hevkar, neteweperest a prîmîtîv, ferz dikin. Ew dewletek neteweyî di bin kontrola dewleta faşîst de dixwazin ku bêrîkên wan tijî bike. Ji bo pirsgirêkên hebûn û azadiyê ti çareseriyek wan tune. Malbatî saziyek xwe-wêrankirin û xwe-wêrankirinê ye. Di çarçoveya me de ew wekhevê Judenratê ye. Ew saziyek e ku di nav sînorên biyolojîk de dixebite. Ew avahiyek xwe-xwar û xwe-wêranker e. Çanda Malbatî aborî û her tiştê din li Kurdistanê daqurtandiye. Malbatî malbata berfireh e. Ew malbata normal dihewîne, lê nikare were kêmkirin. Malbatî hemî hêz û îstismarê digire. Ew pêşî li pêşkeftina avakirina çînê digire, xwe dispêre saziya malbatê. Ew pêşî li netewebûnê digire. Malbatîzm îdeolojiyek e; îdeolojiyek û zîhniyetek muhafezekar-reaksiyoner. Her Malbatî hêza xwe ava dike. Yewnaniyan jî her ku çûn bajar-dewlet ava kirin. Lê di Malbatîzmê de, rêxistinek siyasî ya mezin tune. Di şûna wê de, berjewendiyên teng ên malbatê li ser her tiştî têne pêşanîn. Eşkere ye ku bi vê celeb nêzîkatiya malbat-esas tiştek nayê xilas kirin. Hin di hişmendiyek malbat-navendî de asê mane. Afirînerî nikare ji nasnameyek sabît derkeve. Di vê qonaxê de, rastiya gel û neteweya Kurd, cara yekem di dîrokê de, gihîştiye qonaxa xwe ya herî pêşketî ya hişmendiyê. Ya ku li vir di xetereyê de ye ev e ku rastiya têrker an ne têrker ji sînordarkirina bi hişmendiya komek an partiyek elît derbas bûye. Beşa sereke ya rastiyê ji rastiya xwe wekî gel û neteweyek hişyar bûye. Niha neteweyek an gel heye ku xwe haydar kiriye. Netewe bi xwe, wekî têgehek, rewşek hişê îfade dike. Ji bo Kurdan, ev rewşa hişê hatiye pêkanîn. Lêbelê, em nikarin heman tiştî ji bo laşkirinê bibêjin. Ji ber ku jiyan tenê bi riya hişê nayê jiyîn, laşkirin jî pêkanînek girîng e; ji ber vê yekê, ew rewşek rastiyê îfade dike. Ji ber vê yekê, ev rastiya ku derketiye holê û xwe haydar kiriye, pêdivî ye ku xwe li ser bingeha neteweyek demokratîk ava bike; ji bo vê yekê, pêdivî ye ku têkoşîna siyasî ya demokratîk a pêwîst li ser bingehek qanûnî ya berfireh û li ser bingeha parastina xwe bimeşîne. Ev armanca bingehîn a hewldanên pratîkî yên heyî ye.

7- Vejîna Kurdan

Rastiya ku bi têkoşîna pêncî salên dawî, ji salên 1970’an heta niha, derketiye holê, qonaxek nû ye di dîroka Kurdistanê de. Ev pêvajoya dîrokî dikare wekî “Dîroka Hemdem a Kurd” jî were binavkirin. Taybetmendiya bingehîn a ku vê pêvajoya dîrokî, ku bi PKKê dest pê kir, ji yên berî wê cuda dike, tevlihevkirina polîtîkayên înkar, wêrankirin û asîmîlasyonê bi têkoşîna ji bo hebûnê re ye. PKKê bi destwerdanek radîkal a şoreşgerî di pêvajoya tunekirinê de ev pêvajo berevajî kir.

Rastiya ku Kurdan di salên 1970an de jiyan kir ev bû ku ew ji hembêzkirina xwe, nasnameya xwe, çanda xwe û dîroka xwe dûr ketine. Rastiya ku hemî serhildanên dused salên dawî bi komkujiyên giran, sirgûn, zilm û cezayan bi dawî bûn, dûv re jî bi pêkanîna polîtîkayek hilweşîna aborî li erdnîgariya Kurdistanê, ku Kurdan mehkûmî birçîbûnê kir, tevna civakî ya li Kurdistanê hilweşand û bû sedem ku mirov ji bilî piştgiriya malbatên xwe nikaribin li ser tiştekî din bifikirin. Rizgarkirina gelê Kurd ji vê rewşê, rêdana wan ji bo vegerandina hebûna xwe, ziman û çanda xwe, têkoşînek dijwar hewce kir. Gihiştina rewşa niha bi berxwedana li zindanan, têkoşîna qehremanî ya gerîlayan û berxwedana berfireh a serhildanê pêk hat.

Bi têkoşîna 52 salan a serokatiya Tevgera Azadiya Kurd, pratîka revîna ji hebûna xwe di nav Kurdan de hate berevajîkirin û pêvajoyek dîrokî ya nû hate destpêkirin. Bi saya vê têkoşînê bû ku Kurdan ne tenê hebûna xwe bi dest xistin, lê di heman demê de ji hêla tevahiya cîhanê ve jî hate nas kirin. Vê têkoşînê hişt ku Kurd wekî civatek neteweyî li ser bingeha nirxên hevpar ji nû ve bibin yek; wê mîrateyek dîrokî afirand ku dê bingehek ji bo civaka Kurd peyda bike da ku di pêşerojê de têkoşîna xwe bidomîne. Her çend PKK qebûlkirina hebûna Kurd misoger kir jî, wê rê li ber siyaseta demokratîk vekir û ji bo têkoşînek demokratîk a holîstîk kombûnek civakî ya girîng peyda kir.

Xala herî girîng a ku divê were zanîn ev e: Bi saya vê têkoşînê, serokatiya PKKê, ji bo cara yekem di dîrokê de, “Hişê Kurd” afirand. Hişmendiya kolektîf a civaka Kurd, ku hema hema bi tevahî belav bûbû û ji bîra kolektîf hatibû jêbirin, bi têkoşîna ku ji hêla serokatiya PKK ve hatibû rêvebirin, wekî hişmendiyek hevpar a Kurd ji nû ve hate şekildan. Afirandina vê hişmendiya hevpar a Kurd bêyî ku erkên dijwar ên wekî şîrovekirina kevneşopiya çandî ji nû ve, destnîşankirina rast a pirsgirêkên civakî, destnîşankirina nirxên hevpar ên ku dê bibin sedema vejîn û yekbûna civakê, û formulekirin û qebûlkirina stratejî, taktîk û armancên siyasî û civakî yên ku ji hêla civakê ve di cîhana hemdem de hewce ne, bi serkeftî werin temam kirin ne mumkin bû. Bi rêya hewildanên piralî û analîzên kûr û berfireh, serokatiya PKK di afirandina hem xêzek îdeolojîk û hem jî hişmendiyek hevpar a Kurd de serketî bû. Dewlemendiya berhevkirina dîrokî, têgihîştina komunal, çand û nirxan di hebûna Kurd de hebûnên mayînde ne. Formên eşîrî û qebîleyî di seranserê dîrokê de her gav hebûnek komunal parastine. Di formên eşîrî de, hevgirtina civakî, wekhevîparêzî û xweparastin şêwazên bingehîn ên tevgerê mane. Pratîka lêgerîna penagehê li çiyayan di nav formên eşîrî-qebîleyî de civaka Kurd kiriye yek ji wan gelên ku herî kêm ji bandorên modernîteya kapîtalîst bandor bûne. Her çiqas ji hilweşandina Konfederasyona Med ve hêzek pêşeng tune be ku bikaribe yekîtiya siyasî ji bo Kurdan pêk bîne jî, şiyana wan a parastina hebûna xwe bi piranî bi avakirina formeke bêhempa ya parastina xwe di forma eşîrî-qebîleyî de mîrateya herî girîng a Têkoşîna Azadiyê bûye.

Kurdên ku hebûna xwe bi têkoşîna PKKê bi dest xistine, niha bi berpirsiyariya misogerkirina azadiya wê hebûnê re rû bi rû ne. Azadiya hebûnê bi bûyîna dewletek neteweyî nayê bidestxistin. Dewleta neteweyî berevajî xeta komunal a demokratîk û neteweya demokratîk a têkoşîna azadiya Kurd e, û her weha bi çanda dîrokî û karakterê civaka Kurd re ne lihevhatî ye. Di seranserê dîrokê de, Kurdan her gav xwe ji zihniyet û şêwaza jiyanê ya dewletparêz dûr xistine. Forma eşîrî-qebîleyî, ku bi piranî jiyana komunal temsîl dike, bi hezaran salan di civaka Kurd de berdewam kiriye. Ji ber vê yekê, komunalîte dê dîsa di yekbûna civakê û bidestxistina hebûna xwe de rolek serdest bilîze.

Ji îro û pê ve, dîroka Kurd dê dîroka avakirina neteweyek demokratîk bi riya komunalîteya demokratîk be. Ev rêya herî guncaw e hem ji bo dîrok, çand û tevna civakî ya Rojhilata Navîn û hem jî ji bo karekterê civakî yê gelê Kurd.

 JI BO BEŞA 1 BITIKÎNE

 JI BO BEŞA 2 BITIKÎNE

 JI BO BEŞA 3 BITIKÎNE

 JI BO BEŞA 4 BITIKÎNE

 JI BO BEŞA 5 BITIKÎNE

Naveda Lêkolînên Stratejîk A Kurdistanê