Manîfestoya Civaka Komunal a Demokratîk – BEŞA 4

MODERNÎTE

Zanistên civakî yên navenda wan Ewropa ne bi du rêbazên bingehîn riya alternatîf ên rastiyê adeta bê îmkan dikin. Ya yekem, rastî her gav tê kêmkirin ango (Nêzîkatiya gerdunwar ê monîst). Ya duyemîn, heqîqatê her tim dadixin ‘yek’î. Ya duyemîn, rêbaza dîtbar a bêsînor e. Dibêjin li gor her kesî heqîqeteke wî/ê heye, di esas de dixwazin bibêjin heqîqat nîne. Diyar e ku her du rêbaz jî bi daxistinker-kêmkeriyê re digihêjînin hev.

Ji her kesî re tê gotin ku li gorî perspektîfa wan rastiyek heye, lê nayê gotin ku di eslê xwe de rastiyek tune. Her du rêbaz jî kêmkerîzma xwe ya xwerû vedişêrin. Ger gerdûnîker ‘yek kesî’ be an jî dîtbarî ‘takekesî’ be, rastiyê dadixîne ‘yek’ ê û bi vê awayî bi zelalî taybetmendiyên hegemonîk ên rêbazên lêkolînê yên zanistên civakî yên navenda wan Ewropa ye nîşan dide.

Li pişt van rêbazan yekdestdariya şaristanî heye ku ji hêla navika destpêkê ya serdestiyê ve hatî çêkirin ku bi komûna navendî ya jinan ji hêla kujerê kastê ve tê têkbirin dest pê dike. Ev zîhniyet ku li dora Xirabreşkê (Gobeklîtepe) hatî şekildan, vedigere serdema ku kahîneyên Sumerî ‘En’ wekî xwedayê xwe yê herî bilind avakirin. Bi rûmetkirina xwedayê Sumerî ‘En’, hiyerarşiya bilindbûyî û yekdestdariya dewleta çîna bajarî têne rewakirin û di zîhniyeta civakî de serdest dibin. Di felsefeya Yewnanî de, sedema yekem, îcada herî mezin, her gav yek e: Xwedê. Têgihîştina Platon û Arîstoteles a Xwedê li ser vê xetê ye. Di olên yekxwedayî de, forma ku ‘En’ digire ‘Ellah’ e, xwedayê gerdûnê. Di bilindbûna Romayê de, ew wekî ‘Jupiter’ xuya dike. Rejîmên Xwedê-Kral û emperyal hewl didin ku xwe bi têgehên olî an mîtolojîk rewa bikin û hegemonyaya îdeolojîk li ser her civaka ku ew lê hatine avakirin ava bikin. Ji ber ku bêyî vê celeb hegemonyaya derûnî, ji bo van rejîman zahmet e ku bidomînin.

Dema ku têgeha modernîteyê ku tê wateya “serdemê”, tê şîrovekirin, pir pêwîst û hînker e ku meriv vê rêbazê û avakirina rastiyê bifikire. Ev peyv ji peyva “modayê” tê. Çawa ku ji bandora diyardeya ku mijara modayê ye xilasbûn zahmet e, her weha zehmet e ku meriv hişê xwe ji modernîteya serdest azad bike. Bandora wê ewqas xurt e ku li gorî wê, hesta hebûnê di nav pergalê de wekî temam tê hesibandin. Ev bi hegemonyaya îdeolojîk a ku ji hêla modernîteyê ve hatî afirandin ve girêdayî ye.

Gelek mînakên modernîteyê hene, ji modernîteya Sumerî bigire heya modernîteya Romayî û hetta berî û piştî wê. Em ji tomarên arkeolojîk fêr dibin ku modernîteya Mezopotamyaya Jorîn dibe ku di warê dem û çarçovê de mînakên herî berbiçav pêşkêş bike. Rexneya Nietzsche ya modernîteyê girîng e. Lêbelê, rexneyên modernîteyê ji hêla olî ve tenê di warê modernîteya xwe de wate hene. Fikra Michel Foucault ku modernîtî bi mirina mirovahiyê digihîje lûtkeyê girîng e lê têrê nake. Sosyalîzma rastîn, tevî îdealên xwe yên cûda, qet xwe wekî celebek cûda ya modernîteyê, ne bi teorîkî û ne jî bi pratîkî, nedîtiye.

Armanca me ew e ku em rêbazek alternatîf ji bo têgihîştina yekane û gerdûnî ya modernîteyê pêşkêş bikin û îmkanên cûda, û bi vî rengî, ramana azad çalak bikin. Alternatîfek ji bo modernîteya serdest her gav heye; tevî hemî hewldanên tepeserkirin û veşartinê, ew berdewam kiriye, hebûna xwe di hemî çarçove û formên xwe de wekî dawiya dijberî ya dikotomiya diyalektîk parastiye. Dema ku hem xwezaya dîrokî-civakî ya civakê û hem jî tevgerên dîrokî yên girîng ên civakan wekî klan, eşîr û civakên olî têne hesibandin, ji bilî ku wan wekî “barbar” an “reaksiyoner ên olî” bi nav bikin, rasttir e ku meriv van civakan wekî “Şaristaniya Demokratîk” bi nav bike.

Pêşketina şaristaniyê bi dîroka mirovahiyê ve girêdayî ye. Şaristanî tê wateya mirovkirin û civakîbûnê. Şaristaniya dewletiyê  jî devijiyek e (sapma) . Ji ber vê yekê, di analîza me ya şaristaniyê de, em di navbera şaristaniya demokratîk û şaristaniya dewletî de cûda dikin.

1- Modernîtî bilindbûna hemû nirxên mirovî li Ewropayê ye

Modernîte ew beşa dîrokê ye ku ji sedsala 16’an pê ve li Rojavayî Ewropa mezin bûye; ew şaristaniya ku ji sedsala 16’an heta roja îro bi navenda Ewropaya Rojava pêşketiye. Ev şaristanî sê hêmanên bingehîn hene: Ronesans, Reformasyon û Ronakbîrî. Hegemonya li Rojhilata Navîn di çarçoveya van têgehan de ji hêla Ewropaya Rojava ve hate girtin. Bi bidawîkirina serdema Îslamî, Ewropaya Rojava ji aliyekî ve Îslam li Endulusê bi awayekî fîzîkî ji holê rakir û ji aliyê din ve, bi Peymana Karlofça li dijî Osmaniyan, di destpêka sedsala 18’an de Osmaniyan ji deriyên Viyanayê ber bi Balkanan û Anatoliyê ve vekişand. Encam xurtkirina modernîteya Ewrosentrîk e. Serdem niha Ewropaya Rojava an jî bi tenê serdema Ewropî ye. Modernîtî bi Ronesansê ku tê wateya ji nû ve zayînê, Reformasyona di olê de û Ronakbîrî ku jê re şoreşa zanistî û felsefî tê gotin, şikil digire.

Modernîte ya Ewropî bajarvanî, pîşesazîkirin (endustralîzm), teknolojî, zanist û ronakbîrî dihewîne, lê qet kapîtalîzmê nagire nav xwe. Wekhevkirina modernîteyê bi kapîtalîzm û burjuvaziyê re dibe sedema tevliheviyeke semantîk a cidî. Hemû têgehên din ji aliyê van têgehên navendî ve têne xirabkirin û tevlihevkirin, qada zanistên civakî vediguherînin tevliheviyeke mezin. Ji bo ji holêrakirina vê tevliheviyê, pêdivî ye ku ev têgeh ji nû ve werin pênasekirin.

Modernîte kapîtalîzm nîne û nikare bi burjuvaziyê re were wekhevkirin. Modernîtî beşa Ewropî ya hemû zanîna berhevkirî ya dîroka mirovahiyê ye. Divê were zanîn ku modernîteya li Ewropaya Rojava hemû dîroka mirovahiyê ji nû ve nivîsand, felsefeyek bi tekezîyeke zanistî ya xurt avakir. Heta hemû felsefeyan kurt kir, teknolojî ji nû ve asîmîle kir, mezinbûneke mezin bi dest xist û zanist vegerand bingeheke paradîgmatîk ku di encamê de pêşketineke mezin çêbû.

Têkiliya di navbera kapîtalîzm û piyasayê de hatiye xirabkirin û daxistine asta hev. Berî her tiştî, divê were gotin ku kapîtalîzm ne bazar e-piyasa ye; tiştek wekî bazarek sosyalîst heye. Hemû hêmanên ku burjuvaziyê pêk tînin avahiyeke mîna kastê temsîl nakin; ji ber vê yekê, kapîtalîzm ne burjuvaziye. Ew komên ku em jê re dibêjin burjuvaziya biçûk – esnaf, dikandar, xwediyên erdên piçûk û burokrasî – nikarin wekî hêmanên kast-mîna kapîtalîzmê werin pênasekirin. Ya girîng li vir ev e ku hêmanên kûjerên kast çawa dibin bingeha çînî. Di xwerêxistinkirin û sazûmankirina hêmana kast de xapandinek mezin heye. Ev koma olîgarşiya piçûk %1ê nifûsa cîhanê pêk tîne lê %99ê dahatê werdigire. Ev rewş gelek tiştan dibêje, lê sosyolojî wê pênase nake. Tiştê ku em li vir dikin ev e ku diyardeya çînê bi pênasekirina avahiya kastîk rast analîz dike.

Platon her wiha nas kir ku hêmana kastîk xwe di bin navê arîstokrasiyê de nîşan dide, an jî şopên kastîk di nav arîstokrasiyê de hene. Pirsa ku were pirsîn ev e, “Hêmana kastîk çawa vediguhere arîstokrasiyê?” Platon di pirtûka xwe ya ‘Dewlet’ de bersiva vê pirsê dide. Ew eşkere dike ku kast vediguhere arîstokrasiyê û ku li şûna desthilatdariya kastîk rêveberiyek dewletê tê avakirin. Ev cudahî girîng in. Sosyalîzma rastîn bi berfirehî têgehên çîn û proletaryayê bikar anî, lê ev têgeh di şirovekirina rastiyê de qels derketin. Dibistana Frankfurtê çend rexneyên mafdar ên çînparêziyê pêşxist. Komek têgehên nû yên ku di vê manîfestoyê de hatine pêşxistin dê hem di pratîkê de werin nîşandan û hem jî nezelaliya dîrokî ji holê rakin. Ew hewl dide ku bersivên pirsgirêkên ku Gramsci û Negri nekarîn çareser bikin û fîlozofên hemdem ên wekî Zizek û Badiou dixwazin çareser bikin bide.

Burjuvazî taybetmendiyên civakî yên rastîn parçe dike û tahrîf dike û newekheviyên civakî vedişêre. Têgihîştina burjuvaziyê ya neteweyê li ser amûrek îdeolojîk e ku têkiliyên îstismarker vedişêre. Ew hewl dide ku civakê bi gotinên “berjewendiyên hevpar” bixapîne. Ji ber vê yekê, netewe bi burjuvaziyê re wekhev nabe; berevajî vê, burjuvazî neteweyê tahrîf dike. Kapîtalîzm vê yekê digihîne faşîzmê.

Netewe, civaka serdema nûjen e. Pêkhatina civakî ya modernîteyê civaka neteweyê ye. Şêweya serdema navîn a neteweyê (Mîllet) netewe ye. Pêşketina neteweperweriyê li Rojhilata Navîn bi şoreşa Îslamî çêbû. Veguhestina ji civaka qebîleyê ber bi ummetê, an jî bi gotineke din, ber bi netewiyê re, bi rêya Îslamê ye. Di zimanê Erebî de, “millet” tê wateya “ol”, û bi awayekî, mebesta wê Îslam e. Ji derketina holê ya Muhammed di Serdema Navîn de heta sedsala 16’an, di serdema hegemonîk a nêzîkî hezar salî de, ummet li beşek mezin a cîhanê serdest bû. Vê şêweya civakî şopa xwe li ser Ereb, Tirk, Kurd, Faris, Çînî û heta li ser Ewropayê jî hişt. Bi kurtasî, serdema neteweyan dest pê kir.

Veguhestina ji miliyetê bo netewetiyê berhema şaristaniya Ewropî ye. Şaristaniya Ewropî şêweyekî civakê ye ku ji sedsala 16’an û pê ve karekterekî hegemonîk bi dest xistiye. Aborî, zanist, hest, wêje û felsefeya vê şêweya civakî ya nû ku ji miliyetê veguherî netewetiyê, bi giranî li Ewropayê pêş ket. Mînak, Hegel pêşveçûnek mezin peyda kir. Em refleksên wê di wêjeyê de herî baş di wêjeya Rûsî de dibînin. Neteweyan dest bi nivîsandina wêjeya xwe kirin. Mîna neteweyê, bazar ne wekhevî kapîtalîzmê ye û ji ber vê yekê, mîna wêjeyê, ew ne berhema burjuvaziyê ye. Em dikarin aboriya bazarê heta destpêka civaka xwezayî bişopînin. Netewe di nav van pêşketinan de ji dayik bû. Ji ber vê yekê, eşkere bûye ku wekhevkirina vê yekê bi burjuvaziyê û kapîtalîzmê re xeletiyek mezin e. Bi vê têgînkirinê, em ber bi modernîteya kapîtalîst ve diçin.

Em dikarin jidayikbûna modernîteya kapîtalîst ku em ji modernîteya Ewropî cuda dikin, heta jidayikbûna şaristaniyê bişopînin. Herêma ku şaristaniyê ji dayik kiriye, quntarên çiyayên Toros-Zagros e, lê erdnîgariya ku wê lê nixumandiye Mezopotamyaya Jêrîn e. Yekem nûnerên sereke yên şaristaniya dewletiyê Sumerî bûn. Şaristaniyê teqîna xwe ya sereke li Mezopotamyaya Jêrîn jiya. Ya herî girîng, avakirina dewletê li Mezopotamyaya Jêrîn pêk hat, lê hemî hêmanên ku wê pêk anîn li quntarên çiyayên Toros-Zagros hatin amadekirin.

Serdema destpêkê bandorek girîng a Sumerî hildigire. Eşkere ye ku Sumerî bandora çanda Xirabreşkê jî hildigirin. Ev çand di heman demê de destpêka şaristaniya dewletê ye. Gelo nivîsandin, çerx, avdan, bajar, çîn û dewlet afirandinên çanda Sumerî ne an çanda Xirabreşkê ne hêjayî nîqaşê ye. Dîroka çanda Xirabreşkê vedigere nêzîkî 15,000-12,000 BZ. Qonaxa şaristaniya Sumerî vedigere 5000-4000 BZ û di serdema Med-Persî de, ku wekî destpêka serdema klasîk a şaristaniyê tê hesibandin, diqede. Bi gotineke din, dema ku Göbeklitepe û Sumerî şaristaniya kevnar temsîl dikin, Med-Persî destpêka veguherîna ber bi şaristaniya klasîk temsîl dikin. Şaristaniya kevnar bi wêrankirina Asûriyê ji aliyê Med-Farsan ve di sala 612 BZ de bi dawî bû. Cûdahiya bingehîn di navbera her du şaristaniyan de ev e ku şaristaniya kevnar bi piranî li ser sîstemek xweda-padîşah bû ku bi avahiyek mîna kastê ve hatibû nîşankirin, lê şaristaniya Med-Farsan bi arîstokrasiyê ve dihat xuyang kirin. Împeratoriya Med-Farsan bi fetihkirina deverên heta Hindistanê ji aliyê şaristaniya Yewnanî di bin Îskenderê Mezin de bi dawî bû.

Qonaxa destpêkê ya şaristaniyê pir girîng e û ev qonax ji Mezopotamyayê, cihê jidayikbûna şaristaniyê, hatiye hilgirtin. Her wiha şaxên wê li Misir, Hindistan, Girît, şaristaniyên Hîtît, Keltî, Skît û Çînî hene. Şaristaniya kevnar xwedî dîrokek herî kêm 3000 salan e. Taybetmendiyên mîna kastê di şaristaniya kevnar de berbiçav in. Di navbera 3000-2000 BZ de, “sîstemek arîstokratîk”, ku di bingeh de şoreşek dij-şoreş bû, derket holê. Çawa ku şaristaniya Kastîlî û serdema Neolîtîk li binê çiyayên Toros-Zagros derketine holê, sîstema arîstokratîk jî wisa derketiye holê. Ev şoreşa ku dîroka mezin, ku bi giranî li Mezopotamyayê navendî bû, da destpêkirin û qutbûna ji rabirdûyê nîşan da. Yê ku ev şikestin û şikandina şaristaniyê afirand, yê ku şoreşa felsefî ya navdar li nîvgirava Yewnanî pêşengî kir, Îskenderê Mezin bû, ku parêzvanekî Arîstoteles bi xwe bû. Hewldanên Îskender ji Şerê Granîkus heta şerê wî yê dawî li Hindistanê berdewam kirin.

Piştre serdemeke veguhêz dest pê kir. Ev serdem wekî serdema Helenîstîk tê binavkirin. Ew tevlîheviya şaristaniyên Rojhilat û Rojava temsîl dike. Îskender ji kiryarên xwe ewqas haydar bû ku deh hezar leşkerên Helenîstîk bi deh hezar jinên Faris re zewicî. Wî bi xwe jî di zewacên bi vî rengî de beşdar bû. Serdema Helenîstîk qonaxeke veguhêz e û wekî sentezek Rojhilat û Rojava tevdigere. Şaristaniya Helenîstîk bi qasî sê sedsalan dom kir û dû re jî bilindbûna Rojava dest pê kir. Romayê ev bilindbûn hezar salan domand.

Roma hemî kevirên bingehîn ên şaristaniya Rojavayî ya îroyîn danîn. Ronesans li Ewropaya Rojava, bi giranî li Îtalyaya niha pêş ket. Genova, Venedîk û Floransayê pêşengiya vê hewildanê kirin. Paşê di salên 1500’î de belavî Amsterdamê û di dawiyê de jî li Londonê bû. Bi vî awayî, ew bû şaristaniyeke ku li peravên Atlantîkê geş bû. Ew qismî li rojhilatê Deryaya Spî, lê bi giranî li rojavayê Ewropayê pêk hat. Mîna şaristaniyên ku berê li Misir, Geliyê Îndus, Mezopotamya, hewza Dîcle-Firatê û Kendava Faris pêş ketibûn, wê derfet dît ku li rojavayê Ewropayê pêş bikeve û pêşveçûna wê li dora sala 1500 PZ bi dawî bû.

Ji ber vê yekê, çavkaniyên ku şaristaniya Ewropaya Rojava xwedî kirine çi ne? Divê neyê jibîrkirin ku tevahiya mîrata şaristaniya Rojhilatî bo Rojava, bi gotineke din, bo parzemîna Ewropayê hatiye veguhastin. Mînak, rêwiyê navdar Marco Polo di salên 1270an de çû Çînê, wek wezîrê xanedaniya Çînî xebitî û tiştên ku li wir fêr bûye anî Îtalyayê. Rêwiyên bi heman rengî bi berfirehî Anatoliya û Mezopotamyayê keşif kirin û tiştên ku ji wir fêr bûne anîn Îtalyayê. Seferên Xaçperestan jî roleke wekhev lîstin. Ji teknolojiyê bigire heta rêbazên deryayî, ji zanistê bigire heta bajarvaniyê, ji aboriyê bigire heta felsefeyê û heta olê, wan her tişt ji Rojhilata Navîn anîn Rojava. Xiristiyanî oleke Rojhilata Navîn e. Cihûyan bi Romayê re bazirganiyeke berfireh hebû. Wekî din, Misilmanan ji salên 700î pê ve, bi qasî 750 salan li herêma Endulusê ya Spanyayê şaristaniyek afirandin. Ewropayê rasterast ji Endulusê sûd wergirt. Hemû nirxên şaristaniyê bi rêya Selçûk û Osmaniyan ên Anatoliyê veguheztin Ewropayê û gihîştin Balkanan. Cengîz Xan şaristaniyê li ser Deryaya Reş anî Polonyayê û ji wir jî anî Ewropayê. Gelek ji afirandinên şaristaniyê li Ewropayê bi tevahî ji Rojhilat hatine veguhastin.

Yek ji stûnên herî xurt ên pergala şaristaniyê ku ji Rojhilata Navîn bo Ewropayê hatiye veguhastin şaristaniya Îslamî ye. Şaristaniya Îslamî pêvajoyek modernîzekirinê ye. Medîne bi Erebî tê wateya bajar. Navê Medînaya îroyîn berî Îslamê Yesrîb bû. Ji ber ku wê pêşengiya bilindbûna şaristaniyê li Nîvgirava Erebî kir, navê Yesrîb hate guhertin bo Medîne. Ev yek Ereban dike pêşengên serdema xwe. Ev serdem roleke pirê di navbera serdema kevnar û serdema nûjen de dilîze. Jê re Serdema Navîn jî tê gotin. Serdema Navîn bi teqezî Îslamî ye. Ji 600 PZ heta 1600 PZ, bi qasî hezar salan, ew mohra gerdûnî ya Îslamê hildigire. Ev qonaxek e. Analîzek rast a Pêxember Muhammed, ji aliyên wî yên olî bigire heya aliyên wî yên felsefî, girîng e. Ola Îslamî sentezek hemî serdeman e ji kevnar heya Xiristiyanî û Cihûtiyê. Wateya gotinên Pêxember bi xwe, “Ez pêxemberê dawîn im,” ev e: Serdema ol bi dawî dibe. Û li cihê ku ol bi dawî dibe, li cihê ku serdema olî bi dawî dibe, Îslam e. Pêxemberê dawîn Muhammed e.

Di rastiyê de, serdema ramana olî û şaristaniya olî bi dawî dibe. Qonaxa herî bilind a şaristaniya olî serdema Emewiyan di bin Muawiye de ye ku navenda wê li Şamê ye. Di heman demê de, dikare were gotin ku serdema felsefeyê di Îslamê de jî bilind bûye. Îslam qonaxa dawî ya olên Îbrahîmî ye. Îslam ku di bin Muawiye de bilind bû, di sala 1492an de li Spanyayê bi dawî bû. Rewşek wisa ji bo Împeratoriya Osmanî jî derbas dibe. Îslamê hewl da ku hebûna xwe bi rêya Osmaniyan dirêj bike. Têkçûna Osmaniyan li Viyanayê di rastiyê de têkçûnek ji bo Îslamê bû. Û ev yek ji hêla modernîteya Rojava ve hat afirandin. Çawa ku cîhana kevnar ji hêla felsefeya Yewnanî, teknolojiya çekan û zanistê ve hat girtin; zanist û felsefeya Rojavayî ku ji Îslamê îlham girt, Xiristiyaniyê reform kir û Serdema Navîn a Îslamî girt. Dema ku Nietzsche got “Xwedê miriye”, mebesta wî mirina têgeha yek Xweda bû. Û encam têkçûna Îslamê ye. Ev bi riya ramana felsefî, serdestiya zanistî û teknolojiyê hat bidestxistin.

Veguherîna yekem a şaristaniyê ya Rojhilata Navîn bû, ya duyemîn ya Atîna û Romayê bû. Sêyemîn veguherîna mezin bi jidayikbûna şaristaniya rojavayî re çêbû, bi taybetî wekî encamek nûjenkirin û veguherandina çanda ku wan bi rêya Îslamê mîras girt. Ev ew tişt e ku em jê re dibêjin “modernîtî”.

2- Kapîtalîzm û Sosyalîzma Pêkhatî (Reel)

Modernîteya kapîtalîst çalakiya çeteyan e ku ji hêla Holanda û Îngilîstanê ve tê rêvebirin; ew dizî û talan e. Keştiyên korsan ên Brîtanî ku wekî qeyikên çekan têne zanîn, bi rêya deryayê sermaye veguhastin Îngilîstanê û ev yek pergala ku em jê re dibêjin kapîtalîzm damezrand. Dema ku em li dîrokê dinêrin, em dibînin ku ew ji sedsala 16’an heya roja îro pergala serdest bûye. Talankirina vê pergala mîna çeteyan ku em jê re dibêjin pergala Anglo-Sakson, heta îro jî berdewam dike. Ew pergalek dizî û talankirinê ye. Lêbelê, wê xwe bi kirasê modernîteyê veşartiye da ku xwe rewa bike. Wê xwe bi rewatiya serdema modern veşartiye. Ew xwe wekî ku modernîte ji dayikbûnê ve çêbûye nîşan dide. Çeteya kapîtalîst maskeyên modernîteyê li xwe kirine. Wê pêvajoyên Ronesans, Reformasyon û Ronakbîriyê wekî maske bikar aniye û xwe veşartiye. Wê îdia kiriye ku ew talanker nîne, lê berevajî vê ku wê Ronesans, Reformasyon û Ronakbîrî afirandiye. Her çend eslê wê ne wisa be jî, wê maskeya xwe kiriye ku biaxive. Kapîtalîzm şêweyê niha yê sîstema qatilan a li ser bingeha kastê ye ku di beşên berê de hatiye nîqaşkirin. Ev hem daxuyaniyek pir wêrek e û hem jî mijarek e ku hêjayî nîqaşê ye. Pirsa gelo elementa kastê xwe li dora 15,000 BZ li Xirabreşkê rêxistin kiriye û şaristaniya xwe afirandiye mijarek hêjayî lêkolînê ye. Şopên sîstema kastê diyar in. Ji Hindistanê bigire heya Çînê û ji wir bigire heya Amerîkayê, şopên vî qatilê li ser bingeha kastê li her derê hene. Sumer, Misir û Çîn divê wekî berdewamiya serdema ku piştî Xirabreşkê pêşketiye werin hesibandin. Tiştê ku li Xirabreşkê qewimî û paşê li Sumer û Misrê veguherî nivîsandin, sîstem û bajar-dewletan. Divê girîngiyek zêde nedin van. Qonaxa dawî ya tevgera arîstokratîk qonaxa Greko-Romanî ye. Qonaxek pir mezin, girîng û bi bandor e. Ew dikare wekî pêşkeftina dewletek li ser bingeha aqil, digel pêşkeftina ramana felsefî û aqil were dîtin. Ew serketina li ser têgeha dewletê ye ku li ser bingeha zîhniyeta kastê ye. Ev avahiya kastê bi hezaran salan li qeraxên çemên Dîcle û Firatê jiyaye. Ew herî kêm sê hezar salan li Delta Nîlê hebû. Ew li Çînê ji 1500 BZ heta 500 BZ hebû. Li Hindistanê jî, ku şopên kastê hîn jî mane, heman tişt rast e. Sîstema ku şaristaniya yekem jê derketiye, kral û xanedaniya Sumerî, li ser bingeha kastê bû. Ev avahiyek e ku dema kesek dimire, hemî hevalên wî bi wan re di bin erdê de têne veşartin. Arkeologê navdar Samuel Kramer li cihê “Ur” kolandin kir û dît ku dema kral dimire, hevalên wî bi wî re têne veşartin. Hemî hevjînên wî li kêleka kral zindî têne veşartin. Heta erebeya kral jî di gorê de bû. Arkeolog bi dîtina vê yekê tirsiya; xeyal bike, komek ji 600 an 700 kesan zindî têne veşartin! Ew kesên ku wekî dirêjkirinên kral têne hesibandin dema ku ew dimire bi wî re zindî têne veşartin. Ev ew e ku em jê re dibêjin sîstema kujer a li ser bingeha kastê. Gelo hevalên wî jiyanek heye an na ne girîng e, bêqîmet e. Ew beşek ji kral û padîşah in. Tu kes ji wan qet negot, “Ez di êşê de me,” an jî nikaribû bigota. Birakujiya li qesrên Osmaniyan bi vê yekê ve girêdayî ye. Sultan heta kurê xwe jî dikuje. Mehmedê sêyemîn 3 kur û 18 xizmên xwe ku piraniya wan zarok û cîgirên potansiyel ên text bûn, bêyî ku çavekî wan bihejîne, kuştin. Silêmanê Mezin bi bêrehmî Mîr Mustafa kuşt. Ev hemû mînakên kuştina li ser bingeha kastê ne.

Derketina arîstokrasiyê li qûntarên Çiyayên Toros-Zagros pir balkêş e. Me jî bi vê mijarê re eleqedar bû û lêkolîn kir û me dît ku arîstokrasî jî li qûntarên hundurîn an li ser girên li jor Çiyayên Toros-Zagros ku serdema neolîtîk lê dest pê kiriye, derketiye holê. Em îro jî dikarin şopên vê yekê bibînin. Ji ber vê yekê, çi dibe dema ku çînek ji kastekê derdikeve holê? Ev pirs dikare bi pergala arîstokratîk were bersivandin. Erê, arîstokrasî sazûmankirinek dîrokî ye, nûjeniyek e, lê em pir baş dizanin ku bav û kalên wan her gav kujerên li ser bingeha kastê, kralên xwedê bûn. Li her deverê ku em lê dinêrin, em vê yekê dibînin. Çima avahiyên kastê hewcedariya xwe bi bûna çînek arîstokratîk hîs kirin? Sedema yekem zêdebûna nifûsa wan e û ya duyem jî zêdebûna derfet û dewlemendiyê ye. Em dikarin kastê wekî elît jî bi nav bikin. Bi rastî, têgeha elîtê bi xwe ji bo danasîna kastê ye. V. Paretto, nivîskarê teoriya navdar a “Elît”, bi rêya têgeha elîtê vegotinek dîrokî ava dike û dibêje, “Dîrok pevçûna di navbera elîtan de ye.” Ew têgeha têkoşîna elîtan li şûna têkoşîna çînî ku em jî rasttir dibînin, dide nasîn. Lê bê guman, berevajî me, ew wan wekî kujerên kastê nabêje; ew wan bi navkirina elîtan pesnê wan dide, ev cûdahiya di navbera me de ye. Çawa ku Marks çîn pesnê xwe da, ew elîtê jî pesnê xwe dide. Elît hîn jî heye, ev di kapîtalîzmê de pir eşkere ye, lê heke hûn hinekî kûrtir bikolin, hûn tenê dikarin komek kujeran derxin holê. Li vir, divê em jî bersiva vê pirsê bidin: Divê em çawa cûdahiya di navbera çîn û kastê de fam bikin? Bersiva vê pirsê ku divê sosyolojiya dîrokî lê binihêre, ji bo nîqaşê vekirî ye. Kast avahiyeke hişk û neguhêrbar e ku li ser qaîdeyên hişk hatiye avakirin, xwe dispêre hêzek xwedayî ya têgihîştî, xwe bi hêz û tundûtûjiya tazî nîşan dide û li ser têkiliyek hiyerarşîk a hişk hatiye damezrandin. Çîn ku pir derengtir derketiye holê lê dîsa jî ji avahiyeke mîna kastê, avahiyeke nermtir, derbasdartir û normkirîtir e. Ger dîrok vê sosyolojiyê eşkere bike. Eger bi awayekî ji rastiyê dûr bikevin û wekî têkoşîna çînî werin pênasekirin, wê demê perdeyek li ser rastiya civakî tê kişandin.

Marks bi xwe pir caran ket vê xeletiyê. Ew nekarî avahiya kastê di dîrokê de bi têra xwe bibîne û nekarî pênaseya xwe ya çînê li ser rastiya dîrokî bingeh bike. Têgehên wekî “nirxa zêde”, “meaş” û “kirê” ku di teoriya Marksîst de pir caran têne gotin, dahênanên aboriya siyasî ya Brîtanî ne. Tiştê ku li vir tê kirin, rewakirina talan, îstismar û îstismarkirinê bi têgehên zanistî ye. Ev e tiştê ku em wekî pirsgirêk dibînin. Kapîtalîzm ji talan, dizî, îstismar û şer çêbûye. Dewleta neteweyî ji destpêkê heta dawiyê şer e. Hema bêje yek dewletek neteweyî tune ye ku ji hêla şer ve nehatibe afirandin an jî neyê hilweşandin. Dewleta neteweyî berhema tundûtûjiyê ye ji jor heta binî û beşa teng a ku tundûtûjiyê dike pîşeyê xwe jê re elît tê gotin. Lêbelê, ew jî elementek kastê ne. Ji ber ku ev elît bêyî ku serî li tundûtûjiyê bidin nikarin bijîn, kasta nûjen kapasîteya xwe ya kuştin û îstismarkirinê bi rêbazên leşkerî zêde dike. Ecêb e ku civaknas vê rastiya dîrokî bi rêkûpêk nabînin. Ev nêzîkatî bi hiyerarşiya hêz-zanînê ve girêdayî ye.

Li gorî vê hiyerarşiyê, ‘zanîn hêz e, zanîn li aliyê hêzê ye, ew xizmeta wê dike.’ Ev îro jî di asta modernîteya kapîtalîst de rast e. Her kesê ku xwediyê akademiyê be, xwediyê zanînê ye. Em çawa arîstokrasî û kastê ji hev cuda dikin? Arîstokrasî li gorî kastê sazûmankirinek rêxistinkirîtir û tebeqebûnek berfirehtir temsîl dike. Koma kujer a li ser bingeha kastê veşartî, maskekirî û tundûtûj e. Ew her wiha nêzîkî yamyamtî (kanîbalîzmê) ne. Di arîstokrasiyê de Yamyamtî (kanîbalîzm) tune ye, lê hêmanên kastê kanîbalîzmê dikin. Cinawirên weha ji bo kastan jî fikar in. Peyva elît jî heye, lê her serdemek xwedî elîtên xwe ye. Kast û elît bi tevahî ne yek in. Rewşenbîr jî elît in; xanedan, pisporên tenduristiyê, perwerdekar jî dikarin elît bin. Di wî warî de, têgeha elîtê têrê nake. Bi pêşxistina têgeha rast, em nîqaşê ne wekî sermaye, lê wekî koma kujer a li ser bingeha kastê an civaka li ser bingeha kastê vedikin.

Ev mijar bê guman dê bibe sedema gelek nîqaşan. Gotûbêjên civaknasan û bi taybetî yên Marksîstan, li ser vê mijarê dê girîng bin. Çavkaniya hemû pirsgirêkên ku civakê ji karakterê wê yê civakî dûr dixin, pergala kastê ye. Marks vê yekê bi sermayeya kapîtalîst ve girêdide. Her çend ew îdîa dike ku “nakokiyan eşkere dike”, lê wî ev rastiya dîrokî veşartiye, heta bi awayekî ku wê ji siyasetê vediqetîne pêşkêş kiriye. Bê guman, wî ev yek bi nezanî kiriye. Anarşîstan jî ev gotine, û ew qet xelet nînin. Pêşvebirina bêtir a vê vegotinê, bidestxistina ravekirinek wusa ji hêla materyalîzma dîrokî ve, pêdivî û watedar e.

Werin em kapîtalîstek bifikirin; ew bi şev û roj çi dikin? Ew bi piranî şeran plan dikin û dest pê dikin. Şerê Cîhanê yê Yekem encama krîza ku kapîtalîzm û tengasiya sermayeyê jiyaye bû, wekî ku di krîza 1929-an û şerên din de bû. Sosyolojî divê vê yekê rave bike. Bi kirina sosyolojiya dîrokî, em rastiyê didin rastiya dîrokî. Bûda dibêje, “Hûn nekarin bi tiştekî cûda re mijûl bibin heya ku hûn xencerê ji pişta xwe dernexin.” Sosyolojiya me jî dişibihe vê yekê. Bêyî rakirina xencereya ku kujerê kastê li pişta civakê xistiye, tu pirsgirêkek civakî çareser nabe. Axir, civaknasî nikare û dê nikaribe li ser her tiştê ku bi civakê ve girêdayî ye binivîse. Nebûna eleqeya bi civaknasiya heyî re bi vê ve girêdayî ye. Ew gelek tiştan li ser civakê ji me re dibêjin, lê di bingeh de, ew ji me re tiştekî nabêjin. Kujerê kastê ew hêz e ku her tiştî ji destpêkê heta dawiyê dike. Ev pênase ji bo îstismarkirinê vekirî ye, lê em bi hişmendî vê têgehê dubare dikin û têkiliya wê bi çînê re datînin. Çînî rastiyek e, lê ew formeke sazûmanîtir, hovanetir, şaristanîtir û sazûmanîtir a kastê ye. Ji ber vê yekê, ‘şoreşa’ arîstokratîk pir girîng e. Avakirina arîstokrasiyê motora ku bingeha hemî serdemên destpêkê û navîn pêk aniye ye. Çavdêriya “têkoşîna çînî” ne xelet e, lê ji ravekirina wê dûr e. Hêmana kastê di kesayetiya arîstokrasiyê de veguheriye û xwe kamuflaj kiriye. Arîstokrasî, xwe dispêre berhevkirina dîrokî ya kastê, wê cuda dike û berfireh dike. Ev çîni dibe formeke xeternaktir, gelemperîtir a serdestiya kastê. Ew serbixwe ji koma kastê pêş nakeve. Ev sîstema arîstokratîk li seranserê cîhanê belav bû û gelek rastiyên civakî afirand. Ola yekxwedayî, çekên bronz û teknolojiya şer ên wekî erebeyên du teker hemî berhemên serdema arîstokratîk in. Xulam, wekî koleyê xulamê xwe, jî pêş ket. Bê guman, ev hemû bûn sedema pêşketin û şerên mezin. Kastîk mîna nêçîrvanekî kujer e û arîstokrasiyê ev saz kir, hem îdeolojiya xwe û hem jî pratîka xwe pêş xist. Di nav arîstokrasiyê de zihniyet û îradeyek kastê ya veşartî heye. Di bingeh de, arîstokrasî şêweyek nû ya kujerê kastê ye. Em hewl didin kujerê kastê di forma wê ya heyî de pênase bikin û diyar bikin. Kujerê kastê yê heyî jî pir îhtîmal e ku kujer be. Dibe ku îstîsna hebin, lê esl ji destpêka dîrokê ve wiha ye. Marks vê yekê wekî pêşveçûnek dîrokê diyar dike, lê ew ne pêşveçûnek e. Ev koma kujer e ku civakê bi kûrahî wêran dike û vê yekê bi şiklê sûcek mezin dike. Heta di olê de jî, ew bi mijara Qabîl û Habîl tê temsîl kirin. Ol dixwazin vê rastiyê bi vî awayî rave bikin. Ol kujerê kastê şîrove dike. Ev rewş bi zelalîtir rave dike. Olên yekxwedayî vê rastiyê paşguh nekirine. Di olên yekxwedayî de, saziya pêxembertiyê tê pesinandin û bi vî rengî, hewl tê dayîn ku kuştina li ser bingeha kastê were sînordarkirin. Lê belê, ol nikare kuştina li ser bingeha kastê bi têra xwe sînordar bike; ew tenê wê reform dike. Lê mirov vê yekê ji bîr nakin. Ew hîn jî behsa pêxemberan dikin. Mûsa, Yûsif, Yaqûb, Hermes – ew hemî di qesrên Misrê de pêxember in û tiştê herî bingehîn ku wan kir ew bû ku Fîrewn sînordar bikin. Ev jî nîşan dide ku pesindana arîstokrasiyê armanc dikir ku hêmana li ser bingeha kastê sînordar bike.

Divê were zelalkirin ka çîna kapîtalîst a kuştina kastê çawa derketiye holê. Ji ber ku girava Îngilîstanê di destpêkê de giravek korsanan bû, eşkere ye ku komeke kuştina kastê ji vê yekê sûd wergirtiye, teknolojiya herî baş bi kar aniye. Korsan her gav di nav giravê de dixebitin û çekên herî pêşketî di destê wan de bûn, ku her du jî li Îngilîstanê hebûn. Ev kapîtalîzm ji burjuvaziyê, ji çîna qaşo modern derketiye. Çawa ku arîstokrasî ji çîna kuştina kastê derketiye holê, burjuvazî jî qismî ji arîstokrasiyê derketiye holê, lê bi giranî ji çîna kuştina kastê ya veşartî derketiye holê. Burjuvazî jî ne çînek afirîner e. Ev destkeftiyên teknîkî û zanistî ne karê burjuvaziyê ne. Burjuvazî ji çîna kuştina kastê ya veşartî derketiye holê. Vegotina burjuvaziyê ya Marks perspektîfên bi girîngî berevajî û tahrîf kiriye. Bi gelemperî, ew kapîtalîzmê zanist dike; bi taybetî, ew ‘çîn’ û ‘nirxa zêde’ wekî zanist bi nav dike. Eşkere ye ku ev nêzîkatî tê wateya veşartina korsan û kujer, û ketina nav xefika aboriya siyasî ya Brîtanî bi navê zanistê. Pêwîst e di vê çarçovê de îdiaya rêber Abdullah Ocalan ku “zanistperestî nexweşiyek e” were nirxandin. Bi çarçovekirina rexneyan ji vê goşeyê, ev koma kapîtalîst dê rasttir were pênasekirin. Peyvên wekî “berhevkirina sermayeyê” wekî Marks, an “emperyalîzma qonaxa dawî” wekî Lenîn, êdî bi têra xwe raveker nînin. Ji ber vê sedemê me dewleta neteweyî danî pêşî. Rastiya ku ev sazîya kuştina kastan hewceyê dewleta neteweyî ye pir hînker e. Vê carê, sazîya kuştina kastan xwe di bin maskeya dewleta neteweyî de daye pêş û vê sehneyê encam daye. Pêşveçûna wê, mîna heştpêyek (ahtapot) mezin, di pênc sed salan de tenê bi rêya dewleta neteweyî gengaz bûye. Têkiliyek nêzîk di navbera dewleta neteweyî û modernîteyê de heye. Li vir divê têgeha modernîteya kapîtalîst xelet neyê fêmkirin; me her weha peyvên “çîna kapîtalîst a modern” an “modernîteya kapîtalîst” jî bi kar anîne ku hema hema bûne rengdêrên hêsan, lê rengdêra herî guncaw ji bo kapîtalîstan “sazîya kuştina kastan” e. Dibe ku ew modern bin, lê ev wêneya kujerê mîna kastê red nake. Kujer di nav civakê de bi cilên normal digerin û ev mirov jî wisa dikin. Rastiya ku kapîtalîzma modern heta niha bi vî rengî nehatiye vegotin nîşan dide ku perdeya modernîteyê çiqas bi bandor e, hetta li ser zanyaran jî. Awayê ku kujerên mîna kastê rewşenbîran bi qesrên xwe ve girêdidin hêjayî lêkolînê ye. Ji ber vê yekê, divê em têgeha modernîteya kapîtalîst li ser bingeha vê şîroveyê qebûl bikin. Ji bo ku em nekevin heman xeletiya ku Marks kiriye, em têgeha modernîteya kapîtalîst bi pênasekirina rast a çarçoveya wê bikar tînin.

Sîstema arîstokratîk a dij-şoreşger li hewza Dîcle-Firatê di avahiya kastê de şikestinek çêkir. Ev erdnîgarî cihê ku avahiya kastê lê derketiye holê ye. Sîstema arîstokratîk û avahiya kastê li vir neçar man ku veguherînin. Her çend bermahiyên avahiya kastê di dema Împeratoriya Faris de hîn jî berdewam kirin jî, modelek dewletek rasyonel û arîstokratîk di bin bandora teoriya dewletê de derket holê ku piştî şoreşa felsefî ya li Yewnanîstanê pêş ket. Şopên pêşîn ên kapîtalîzm û burjuvaziyê jî li vir hene. Lêbelê, berfirehbûnek nû û veguheztinek ji dergûşê ber bi derve ve heye. Van pêşketinan bi tevahî bandor li Serdema Navîn a Îslamî kir. Bazirganî, zanist, dewlet, bajarvanî, deryavanî û hemû pêşketinên din veguheztin Rojava. Li vir sentezek tê çêkirin û ev sentez ber bi modernîteyê ve diçe; lêbelê, kapîtalîzm wê têk dibe. Van hemûyan di rêça dîrokî ya pergala kastê de rolek lîstin. Împeratorên Romayî xwedî taybetmendiyên kastê yên girîng bûn. Nekarîna Sezar û Îskender biryar bidin ka divê ew wekî mirov an xwedayan werin binavkirin mînakek tund a îdeolojiya kastê ye. Sezar tê xwedakirin ku di rastiyê de, ev e ku muhafezekarî çawa ye. Moxol bi piranî kast bûn. Tsarên Rûsî û împeratorên Çînî jî kast bûn. Rejîmên kastê li Afrîkayê jî pir in. Pir eşkere ye ku Înkayên li Amerîkayê kast bûn. Wan qurbaniya mirovan dikirin. Tê gotin ku wan salê 20,000 kes qurban dikirin ku ev pratîkek kastê ye. Îslamê derbeyek li pergala kastê xist. Derketina holê ya Îslamî dij-kast e. Her çend şaristaniyên Yewnanî û Romayî bermayiyên wan hebin jî, ew dij-kast in. Her çend damezrînerên wan dibe ku xwedî taybetmendiyên mîna kastê bûn jî, binesaziya wan a pêşketî – zanist, siyaset û felsefe – kulta kral xwedê, îdeolojiyek kastê, hilweşand. Pêxember Muhammed ev şoreş jixwe pêk anî. Wî ragihand, “Kes nikare di taybetmendiya Xwedê de parve bike,” û derbeya herî giran li avahiya kastê da. Hevparkirina bi Xwedê re tê wateya mirina mutleq. Li gorî Pêxember Muhammed, ev yekane qanûna bê guman e. Ev hem bandora pergala kastê hildigire û hem jî wê hilweşîne. Xwedê bi tevahî razber e, nayê dîtin. Ew heta her kesê ku xwe wekî kralê xwedê îlan dike, tavilê ji holê radike.

Îslam ew ol e ku derbeya kujer li têgeha kralê xwedê da. Di vî warî de, wê di zîhniyeta kastê de şikestinek mezin çêkir. Bermahiyên pergala kastê kapîtalîstên Rojavayî ne. Kapîtalîzma Rojavayî nûnerê dawî yê pergala kastê ye ku ji panzdeh hezar sal kanîbalîzmê derketiye holê. Etîketkirina wan wekî “kapîtalîstên afirîner” efsaneyek e. Marx di vî warî de xeletiyek mezin kir û em rexne dikin. Kapîtalîzm zanist, pîşesazî û dewletê pêş dixe. Li şûna ku ew wekî afirîner were binavkirin, rasttir e ku meriv wê wekî nûnerê dawîn ê kuştina li ser bingeha kastê bi nav bike. Rêbazên din jî desteserkirina qadên jiyanê yên cotkaran bi “dorpêçkirina” erdê ne. Dûv re ew bi zorê erdê ku bi dest dixin diçînin. Cotkarên ku ji erdê hatine rakirin neçar in ku li wir di karên wekî tevn û şivantiyê de bixebitin. Her çend tevn rêbazek kevneşopî be jî, kapîtalîst wê desteser dikin û vediguherînin amûrek ji bo berhevkirina sermayeyê. Teknîka tevn li vir nehatiye îcadkirin; ew ji demên kevnar ve tê zanîn. Van kapîtalîstan bi zorê hilberîn û nirxên şaristaniyê desteser kirine. Pêşkeftina şaristaniyê heye, lê kapîtalîzmê modernîte û Ronesans neafirand; kapîtalîzmê ew desteser kirin. Ev rastî ye. Reformasyon ne ji hêla kapîtalîstan ve, lê ji hêla keşîşan, kahînan ve hate kirin. Pêşengên wekî Luther, Munzer û Calvin ne kapîtalîst bûn, lê kahîn û komunalîst bûn. Ew bûn ku ji perspektîfek olî ve rê li ber modernîteyê vekirin. Îcadên zanistî-îdeolojîk û vedîtinên zanistî ne aîdî kapîtalîzmê ne; Hema hema hemî wan bi hewldanên esnaf û zanyarên belengaz hatine afirandin.

Dewlet û dewleta neteweyî bilind dibin, bikaranîna çekan di şeran de leztir dibe; û ya herî girîng, modelek nû ya dewletê tê pêşxistin. Em dikarin bi dengekî bilind bibêjin ku şaristaniya rojavayî bi dewleta neteweyî dest pê dike. Kapîtalîzm bêyî dewleta neteweyî nikaribû bi ser bikeve. Encama me ew e ku kapîtalîzm dewleta neteweyî nayne dinyayê, dewleta neteweyî kapîtalîzmê tîne dinyayê. Dewleta neteweyî diyardeyek e ku li dora modernîteyê pêşketiye. Ew bi veguherîna komûnên Ewropî bo civaka sivîl û civaka sivîl bo dewleta neteweyî derketiye holê. Kapîtalîstan ev yek desteser kirin, yekdestî kirin û heta faşîzmê birin. Mixabin, di şexsê Stalîn de, sosyalîzm qurbanî sîstema kastê bû. Dewleta neteweyî bi têra xwe nehatiye fêmkirin. Lê dîsa jî, bêyî kombûnek wusa hêzê,  yekdestkirina wusa hêzê wekî dewleta neteweyî, tu hêz nikaribû cinawirek wekî kapîtalîzmê biafirîne.

Em rexneyek li ser Marksîzmê tam ji vê xalê pêş dixin. Ew xelet e ku Marx şûna destpêkê pirtûka “Dewlet” nivisandibûya pêşî “Sermaye” nivîsandiye. Sermaye di kevnar de hebû, hetta di nav Sumeriyan de jî. Ev ne keşfeke nû ye. Lê dewleta neteweyî modelek siyasî ye ku pêşî ji hêla bîrdozî, aborî û teknolojiyên Rojavayî ve hatiye afirandin. Û wê modelê kapîtalîzm anî dinyayê.

Mixabin, hem li Rûsya û hem jî li Çînê, elementa kastê sosyalîzm ne ji derve, lê ji hundir ve desteser kir û wêran kir. Ev sedema bingehîn a hilweşîna wê ye. Stalîn elementek kastê bû; ew di zarokatiya xwe de bi vî rengî perwerde bûbû û tu eleqeya wî bi demokrasiyê tunebû. Hembêzkirina têgehên wekî ‘zor û zorê’ ji hêla Stalîn ve bi taybetmendiyên wî yên kastê ve girêdayî ye. Ev felsefe di dawiyê de felsefeyek kastê ye û ber bi dawiya wê ve çû. Îro, li Rûsyayê kes jî wê naparêze. Pêşveçûna kapîtalîst a Çînê ji hêla çend elementan ve hat bidestxistin. Sosyalîzm ji hundir ve hat desteserkirin. Hemî van elementan kast in, ne jî arîstokratîk in. Çarên Rûsyayê kast bûn, lê ew ji hêla elementên arîstokratîk ve hatin dorpêçkirin. Ev yek li Ewropayê jî wisa bû.

Di encamê de, dikare were gotin ku ji her perspektîfê ve, modernîte şaristaniyek nû ye. Çîn, zanist û dewleta desthilatdar bingehê pêk tînin. Lêbelê, bermahiyên kasta kevin bi lez û bez modernîteyê vala dikin û di bin maskeya kapîtalîzmê de îstismar dikin. Ew qezencê berhev dikin û vediguherînin sermayeyê. Mixabin, Marx jî ev yek kir mijara analîza xwe, wê wekî “pêşkeftineke pêşverû û mezin” pênase kir. Li şûna ku kujer wekî kujer bi nav bike, ew hewl dide ku xwezaya sîstematîk a kapîtalîzmê analîz bike û dibêje ku kapîtalîzmê aborî û teknolojî pêşxistiye. Lê çima divê em van bi kapîtalîzmê ve girêbidin? Di rastiyê de, kapîtalîzmê ew dizî û desteser kirine. Wê her tiştê ku her kes hebû girtiye, erd û teserûfên wan desteser kiriye. Û ev hemû bi şer kiriye. Sîstema kastê bi girtina jiyanan hebûna xwe dîtiye. Bêyî dîtina vê rastiyê, teoriyek saxlem a sosyalîzmê nayê avakirin.

Şaşiya Marks ew bû ku modernîte bi kapîtalîzmê re tevlihev dikir, ji ber ku ew herduyan ji hev cuda nedikir. Wî kapîtalîzmê wekî ku zanist, Ronesans, felsefe û huner afirandîye, bi kar anî, lê ev ne wisa ye. Ev nêzîkatî hem pir xeternak e û hem jî yek ji sedemên hilweşîna sosyalîzma pêkhatî ye. Destpêka modernîteyê Ronesans e, lingê wê yê din Reformasyon e. Reformasyon veguherînek radîkal a forma Katolîk a Xiristiyaniyê ye. Lingê wê yê sêyemîn şoreşa zanistî û felsefî ye. Bi van hersê pêşketinan re, her tişt bi awayekî radîkal diguhere. Encam “aboriya kapîtalîst” e.

Her çend kapîtalîzm wekî aboriyek, wekî sermaye derkeve holê jî, ew di bingeh de modernîteyê ji hundur ve dixwe. Modernîteya Rojavayî hîn jî gerdûnî ye. Kapîtalîzmê ew vala kiriye. Marks jî nekarî vê yekê bibîne û bi armanca afirandina dij-modernîteyê, ew nekarî wê sîstemat bike. Bi dîtina me, kapîtalîzmê modernîte vala kiriye. Bi taybetî, wê Ronesans li gorî berjewendiyên xwe nirxandiye. Reformasyon, zanist û felsefe xistine xizmeta kapîtalîzmê. Hêmanên kapîtalîst mîna diz, talanker, cinawirên wêranker in. Kapîtalîzmê modernîte neafirand; berevajî vê, wê modernîte ji naveroka wê vala kir.

Çavkaniya xeletiyên mezin ên di teoriyê de divê li vir were gerîn. Marks paşê vê xeletiyê fêm kir. Wî hewl da ku bi dersên ku ji Komuna Parîsê hîn bûye veguherînê çêbike, lê ew bi ser neket. Engels hewl da, Lenîn hewl da ku bi xebata xwe ya “Dewlet û Şoreş” tiştek bike. Ezmûna Sovyetê hate pêşxistin. Tevî hemî rexneyan, her çend di hundur û derve de serkeftin bi dest xist jî, got, “Ez gihîştim kûrahiyê.” Ev hemû bi nirxandina xelet a pergala kastê ve girêdayî ye. Sedema hilweşîna sosyalîzma rastîn bi analîza xelet a kapîtalîzmê ve girêdayî ye. Serkeftina vê yekê dijwar e. Hewldan hatin kirin, lê ew bi ser neketin. Di dawiyê de, hilweşîna mezin a ku 70 sal şûnda çêbû, nebaşiya teoriyên wan eşkere kir. Rewşek wisa li Çînê jî çêbû. Ger kapîtalîzm bi rêkûpêk neyê analîzkirin, ev encam neçar e. Wekî din, ev tişt bi bihayê qurbanîkirina bi mîlyonan kesan diqewimin.

Gumanek piçûk jî tune ku kapîtalîst nûnerên dawîn ên kujerên li ser bingeha kastê ne. Li vir, divê em modernîteyê hinekî din pêş bixin. Me diyar kir ku modernîteya kapîtalîst sê stûn hene. Stûna yekem hilweşandina civakê ye. Civakeke kapîtalîst nikare hebe. Civaka dîrokî ji aliyê kapîtalîzmê ve hatiye hilweşandin. Dema ku hebûna hilweşiyayî civak be, çawa dikare rengdêra “kapîtalîst” ji bo civakê were bikar anîn? Ev sedema herî girîng a neçaresernebûna Marksîzmê û hilweşîna sosyalîzma pêkhatî ye. Jenosîd, şer, karesatên jîngehê û bajarên ku mîna tumorên kanserê mezin dibin hemî bi kapîtalîzmê ve girêdayî ne. Ev hemî dewlet û hilweşandina civakê îfade dikin. Ji ber vê yekê, li şûna têgeha “civaka kapîtalîst”, meriv dikare bibêje “kapîtalîzm dij-civakê ye”. Karê kapîtalîst hilweşandina civakê ye. Ji eşîran bigire heya dewletên neteweyî, ew her tiştî hilweşîne. Kapîtalîst xwînmijek e (vampîrek e) ku di nav civakê de cih girtiye. Ew dewleta neteweyî vediguherîne dewletek kujer û her qada çalakiya civakî, nemaze di warên perwerde, exlaq, çand û hunerê de vala dike. Ji ber vê yekê, ew dij-civakî ye, heta wêrankerê civakê ye. Kapîtalîzm ne civak e; ew wêrankerê civakê ye, sûcdarê qirkirina civakî ye.

Pêwîst e ku dema pênasekirinê pir baldar û hesas bin. Bi vê yekê di hişê xwe de bikaranîna îfadeya “modernîteya kapîtalîst” rasttir e. Ew sê stûnên tiştê ku em jê re dibêjin “hevdembûn” têk dibe, armancên xwe yên kujer û qirker li ser wê ferz dike. Li şûna ku jê re modern bê gotin, divê jê re wekî xwînmij (vampîr) bê gotin, diyardeyek ku modernîteyê têk dibe û tê de diherike. Ev xala girîng e. Ne modernîte bi xwe ye ku etîketa kapîtalîst hildigire, lê kurmê di hundurê wê de ye. Kurmê di hundurê darê de wê dixwe, di dawiyê de wê hilweşîne. Modernîtî tiştek baş e, lê kurmê kapîtalîst ê ku tê de diherike di dawiyê de ew anî xwarê. Niha, modernîte di nav mirinê de ye. Dema ku em dibêjin “modernîteya kapîtalîst”, mebesta me ev e. Ew ji her alî ve, di serî de li Ewropayê, di navendên kapîtalîst de hildiweşe. Sermayeya darayî manevraya wê ya dawî bû. Her çend wê bi danasîna aliyê pîşesaziyê yê sedsala 19’an gavek mezin ber bi pêş ve avêt jî, ev jî veguherî komkujiyek xwezayê, civakê têk bir. Heta îro jî, sermayeya darayî modernîteyê têk biriye. Niha, teknolojiyên nû yên wekî zekaya sûnî, metalên hêja, elementên erdê yên kêm û hwd., ji bo pêşxistina pergalekê têne bikar anîn ku di heman demê de herî zêde qezencê çêdike û mayî erdê wêran dike. Ji axê tiştek namîne; çiyayek ji bo desteyek zêr tê wêrankirin.

Stûna duyemîn a modernîteya kapîtalîst endûstralîzm e. Endustralîzm teknolojiya ku kapîtalîzm û dewleta wê ya neteweyî anî dinyayê ye. Pirsgirêka bi rastî alarmê ku em dixwazin ronî bikin, toleransa ku li hember wêrankirina jîngehê ji hêla pîşesaziyê ve ji ber qezenca wê ya bilind tê nîşandan e. Karesata jîngehê hemî pevçûnên çînî xistiye bin siya xwe. Ger ev berdewam bike, cîhan dê bibe depoyek çopê. Niha, xetera herî mezin ji karesata avhewayê tê hêvîkirin. Kapîtalîzm berpirsiyarê vê yekê ye, ji ber ku ew endustralîzma-pîşesaziya ku wê dixebitîne teşwîq dike û pêş dixe. Tê gotin ku zekaya sûnî ya ku tê pêşxistin dê hema hema mirovan nehewce bike. Mirovê ku ji hêla zekaya sûnî ve tê hilberandin dê mirovê xwezayî tune bike. Ev jî bi endustralîzmê ve girêdayî ye. Em behsa çekên atomî, nukleerî û hemî celebên din jî nakin. Ya herî girîng, pirsgirêka plastîkan heye. Plastîkên ku okyanûsan tijî dikin, niha tevlî her tiştê ku civak dixwe û vedixwe bûne, û zikê hemû jiyana deryayî tijî plastîk e. Ev rewş her ku diçe xirabtir dibe. Her der bûye depoyeke çopê. Tevahiya mîqdara plastîk a ku rojane di malekê de tê avêtin têra tijîkirina tevahiya taxekê dike. Çalakiyên ekolojîk ji bo rawestandina vê xetereyê têrê nakin. Gelek tişt hene ku li ser endustralîzmê werin gotin. Wê binê erdê wêran kir, rûyê erdê wêran kir, hewa bi karbondîoksîtê tijî kir, û okyanûs tijî çopê ne. Bajar bandorên kanserojenîk didomînin. Kes nikare li hember qanûna qezencê ya kujerê sûcdar bisekine. Wekî din, qada huner û çandê, û jiyana civakî bi tevahî di bin gefê de ye. Modernîteya dewleta neteweyî jenosîd afirandiye. Pîşesazî berdewam dike ku sûcê jenosîdê li dijî jîngehê bike û dewleta neteweyî berdewam dike ku sûcê jenosîdê li dijî mirovahiyê bike.

Stûna sêyemîn a modernîteya kapîtalîst, dewleta neteweyî, stûna cihêreng û diyarker a modernîteya Rojavayî ya îroyîn e. Dewleta neteweyî ji formên din ên dewletê cuda ye. Dewleta neteweyî xwedî taybetmendiyên cuda ye ku wê ji dewleta kole ya kevnar an dewleta xulam a Serdema Navîn, bi gotineke din, dewleta xanedanî, dewleta kral-xweda ku dikare wekî dewletek şexsî were binavkirin û dewleta arîstokratîk, cuda dike. Yewnaniyan teoriya dewleta arîstokratîk pêşxistin. Dewleta arîstokratîk bi şoreşekê pergala kastê an jî desthilatdariya kastê guherand. Kast kral-xweda ye, û arîstokrat alîkarên xweda ne. Her çend gelek hêmanên kastê dihewîne jî, dewleta nû dewletek xanedanî ye, dewletek çînî ye.

Veguherîna şaristaniyê li Rojava, li ser bingeha Ronesans, Reformasyon û zanistê, şaristaniyek Rojavayî pêşkêşî me dike. Ev rewş di salên 1500’an de bi tevahî berbiçav dibe. Ji vê re dewleta neteweyî tê gotin. Derketina holê ya dewleta neteweyî serketina li ser dewleta kral-xweda, dewleta xanedanî, dewleta olî û heta dewleta mîtolojîk e. Ew hemî heman tiştî îfade dikin û fîlozofê wê Hegel e.

Hegel fîlozofek e ku ev hişmendî pêşxistiye û di heman demê de pêxemberê wê ye. Çawa ku pêxember û fîlozofê rastîn ê dewleta serdema navîn Pêxember Muhammed bû, pêxemberê dewleta nûjen Hegel e, û wî ev rol bi awayekî dadperwerane bi cih aniye. Felsefeya dewletê ya Hegel li kêleka dewleta neteweyî dijî. Analîza wî hemî raman û avahiyên têkildarî desthilatdariyê, ji dewleta bajarî ya Yewnanî bigire heya Împeratoriya Napolyon, vedihewîne. Danasîna wî ya Napolyon wekî “xwedayek daketiye erdê” bi taybetî hînker e. Di bingeha xwe de, tiştê ku ew xweda dike dewleta neteweyî ye. Ev lûtkeya vê xwedayîtiyê ye, ku îro di dewleta neteweyî de cih digire. Rûbirûbûna vê felsefeyê erk û berpirsiyariyek bingehîn a hêzên modernîteya demokratîk e. Derbaskirina dewleta neteweyî tenê bi hesabpirsînek rast bi vê felsefeyê re mimkun e.

Platon pêxember û îdeologê dewleta kevnar bû. Di serdema nûjen de, Hegel fîlozofê dewleta neteweyî ye. Taybetmendiya wê ya bingehîn çi ye? Ne dewleta xanedanî, ne dewleta olî, ne dewleta şah-sultan, ne dewleta kral, ne dewleta çarh heye. Hemû çûne. Berevajî vê, netew dewlet heye ku hemî kesên di nav civaka ku ew birêve dibe de wekî endam û welatî têne hesibandin. Pênaseya dewleta neteweyî ji vê yekê derdikeve. Her welatiyek endamê dewletê ye. Netewe ji dewletê cuda ye. Netew dewlet navê ku ji tevliheviya herduyan re tê dayîn e. Her endamê neteweyê jî endamê dewletê ye. Bê guman, gelek kes jî hene ku ne girêdayî heman neteweyê ne. Ji ber ku ev jî wekî endamên dewletê têne hesibandin, dewletê wekî “dewleta neteweyî” tê binavkirin.

Dewleta Osmanî bi giranî bi xanedana Osmanî re mijûl bû. Endamên xanedanê endamên dewletê bûn. Yenîçerî xizmetkar û koleyên dewletê bûn. “Yenîçerî” tê wateya xizmetkarê nû, koleyê nû. Lêbelê, dewleta nû cuda ye. Werin em damezrandina Komara Tirkiyeyê bi bîr bînin. Hemû welatî wekî welatiyên vê dewletê hatin qebûlkirin, lê hemû wekî “Tirk” hatin pênasekirin. Hat gotin, “Em bûne dewletek neteweyî û yên din jî wê wekî me bin.” Rewşa ku wekî pirsgirêka Kurd tê zanîn ji vê têgihîştin û nêzîkatiyê derket holê.

Her wiha pênaseya “ummetê” (civata Îslamî) heye. Ummet hemû nijad û neteweyan digire nav xwe. Di dewleta neteweyî ya Tirkiyeyê de tiştekî wisa tune. Dema ku nijad û neteweyên din têne înkarkirin, avakirina hikûmetên li ser bingeha têgeha ummetê tê rojevê. Hikûmeta heyî xwedî bingehek wisa ya îdeolojîk e. Û ev di pirsgirêka Kurd de jî xuya dike. Ev lêgerînek ji bo dûrketinek ji îdeolojiya dewleta neteweyî ye. Hesabkirina her kesê ku Boşnak, Arnavut, an Çerkez e wekî “Tirk” di pênaseyê de kêmasiyek nîşan dide. Kurd, ji ber ku nifûsek mezin in û aîdî şaristaniyek kevnar in, qebûl nekirine ku wekî Tirk werin binavkirin. Dewletparêzên neteweyî dibêjin, “Tu Tirk î û wê wekî wisa qebûl bikî.” Ew vê yekê wekî “Kurdê Tirk” an “Tirkekî bi eslê xwe Kurd” bi nav dikin. Wekî ku tê zanîn, ev rêbaz jî nehatiye qebûlkirin. Şaristaniyeke mezin çawa dikare xwe înkar bike? Têkoşîna pêncî salên dawî bi awayekî zelal nîşan daye ku gotina gelê Kurd wekî Tirk nayê wê wateyê ku ew ê bibin Tirk.

Netew-Dewlet ji bo kapîtalîzma ku dê paşê derkeve holê girîng e. Ecêb e ku ev nayê fêmkirin. Kapîtalîzm ji bo pêşxistina dewleta neteweyî wekî amûrek zorê hewce dike. Ji bo avahiyên dewletê yên kevin zehmet e ku pergalek nêçîrvan wekî kapîtalîzmê bimeşînin. Amûrek zorê ya pir berfireh pêwîst e. Ne tenê yek kapîtalîst, yek çar, yek xwedayê padîşah heye; gelek hene. Hezar dewlet nikarin hebin; herî zêde, çend dewletên neteweyî dikarin hebin û ev yek hebûna yekdestdariya desthilatdariyê hewce dike. Dewleta nûjen li neteweyên wekî Alman, Îtalî, Fransî û Îngilîzî dabeş dibe. Dewlet êdî ji hêla kesan ve nayê destnîşankirin lê ji hêla neteweyan ve tê destnîşankirin. Ev pêdivî ye. Heta jidayikbûna neteweyan jî ji hewcedariyê derdikeve. Ew hewcedariya kapîtalîst-kapîtalîst e. Ev ew in ku dixwazin qezenc bikin. Qezenckirina qezencê jî hêzê hewce dike. Osmaniyan bi navê xanedanê ceriband. Ji aliyê din ve, Mustafa Kemal ragihand, “Ez bi navê neteweyê şer dikim,” û ji ber ku wî wekî neteweyek xwe organîze kir, wî Xelîfe, Osmanî û feodalên Kurd têk bir. Li Ewropayê jî heman tişt qewimî. Lenîn jî bi bîrdoziya xwe ya dewleta neteweyî Çarê Rûsyayê têk bir, lê ji ber ku ew sosyalîst bû, real-sosyalîzm derbeyek xwar.

Pêdivî ye ku meriv li ser mijara faşîzm û sosyalîzmê bisekine. Ji bo vê armancê, pêdivî ye ku şoreşa sosyalîst, bîrdoziya sosyalîst, pêkanîna sosyalîst û têkiliya di navbera sosyalîzm û faşîzmê de bi giştî were lêkolînkirin. Sovyetan ev yek dest pê kir. Heta Komuna Parîsê jî burjuvaziya wê serdemê pir tirsand. Divê em li vir li çavkaniya wê bigerin. Ev sedema sereke ya derketina faşîzmê ye. Dema ku sosyalîzm wekî vebijarkek di jiyanê de derdikeve holê, faşîzm dikeve dewrê. Dema ku vebijarka sosyalîzmê derdikeve holê, nûnerên kapîtalîst ên rejîma kuştina kastan dest bi lêgerîna pergalê dikin û pergala ku derdikeve holê jê re faşîzm tê gotin. Di destpêkê de, ew hewcedariya wê hîs nakin ji ber ku ew tehdîdek nabînin. Tiştê ku li Giravên Brîtanî qewimî mînakek vê ye. Korsantî faşîzmê pêwîst nake. Korsan bi zorê erdê digirin, çi bi derxistina cotkaran an jî bi çêkirina têlan ji qadên jiyanê, bi vî awayî cotkaran îstismar dikin û wan dikin karker. Ji ber ku ew bi tu gefê re rû bi rû nînin, ev ne hewce ye ku bibe sedema faşîzmê. Faşîzm dema ku gefên cidî û kujer li ser pergalê hebin, dema ku qeyran derkevin holê, dema ku pergal ji ber pratîkên îstismarkirinê yên kujerên kapîtalîstên kastê nedomdar dibe, û di bingeh de dema ku gefa sosyalîzmê eşkere dibe, derdikeve holê.

Sembola faşîzmê, wekî ku tê zanîn, “bivir e-tewer” e. Ew bi eşkereyî ji leşkerên bi bivir ên serdema Romayê îlhamê digire. Faşîzm pergalek e ku kuştina mirovan bi tewer rewa dike. Ew mirovan bi tewer dikuje, terorê belav dike. Ev peyv ji wir tê. Dibe ku jê re Nazî an tiştek din were gotin, lê eslê wê yek e. Pirsa çima faşîzm piştî Şerê Cîhanê yê Yekem derketiye holê mijarek e ku divê bi rêkûpêk were fêmkirin. Wekî ku tê zanîn, pergala Sovyetê dema ku Şerê Cîhanê yê Yekem berdewam dikir ji dayik bû. Îngilîstan, hêza sereke û hegemonîk a kapîtalîzmê, bi Mustafa Kemal, bi Şahê Îran û Afganistanê re tifaqek çêkir û bi çêkirina tifaqek bi wî re û şerkirina li dijî Mao piştgirî da Chiang Kai-shek li Çînê. Japonya wekî welatekî faşîst ji dayik bû; faşîzma Japonî heye ku bi kêmanî bi qasî faşîzma Alman xurt e. Ev hemî rejîm in ku Îngilîstanê piştgirî da û afirandin da ku pêşî li ‘xetera’ li ser bingeha pêşkeftina sosyalîst a li ser bingeha Yekîtiya Sovyetê bigire. Li Endonezyayê serhildaneke sosyalîst hebû û Partiya Komunîst a herî bihêz li wir bû, lê pênc sed hezar komunîst di şevekê de hatin qirkirin. General Suharto di şevekê de gelek komunîst qir kir.

Li Endonezyayê faşîzm bi vî awayî çêbû. Li ku derê em lê binêrin, Sovyetan hemû hêviyên xwe bi şoreşa Alman ve girêdabûn. Avakirina sîstemeke sosyalîst a mayînde li Yekîtiya Sovyetê wekî girêdayî şoreşa ku ew bi bêsebrî li Almanya li bendê bûn dihat dîtin. Ev di nivîsên Lenîn de eşkere ye. Tiştê ku protofaşîzmê di sala 1919an de bi şoreşgerên sosyalîst, bi taybetî Rosa Luxemburg, kir baş tê zanîn. Li Rûsyayê şoreşek çêbûbû, sîstemeke sosyalîst pêş diket, sosyalîzm wekî vebijarkek derdiket holê û şoreşeke sosyalîst di bin serokatiya Rosa de li Almanya pêk dihat. Ji ber vê yekê, faşîzm dema ku gefa sîstemeke sosyalîst ji bo kujerê kapîtalîst ê mîna kastê mezin bû, xistin dewrê. Bi rastî, Marks ev gefa kapîtalîst dît. Sosyalîstên utopîk jî ew dîtin. Û gelên kolonî jî ew dîtin. Lê tu kes ji wan nekarî bi têra xwe li ber xwe bide. Kujerê mîna kastê wan hemûyan manîpule kir; Wî hemû bi rêya zanist û hunerê bêbandor kirin. Di rastiyê de, Marx berxwedanek pir cidî pêk anî. Divê sermaye ji vê perspektîfê were dîtin. Ji ber girîngiya xwe, du sedsalan bandorek ava kiriye. Lê di dawiyê de, modernîteya kapîtalîst ew vala kir û li gorî hewcedariyên xwe adapte kir. Mixabin, du şoreşên mezin ên sosyalîst, ku navenda wan li Rûsya û Çînê ye, di nav welatên pêşeng de ne ku îro kapîtalîzmê zindî dikin. Niha, ne Amerîka û ne jî Îngilîstan, ev welat in ku kapîtalîzmê li ser piyan dihêlin. Sosyalîzm bi tevahî hatiye têkbirin û di xizmeta kapîtalîzmê de hatiye hiştin.

Her wiha pêdivî ye ku balê bikişînin ser xalek din. Heta Marks bi xwe jî tiştek li ser dewleta neteweyî, yek ji sê siwarên mahşerê, negot; wî pesna pîşesaziyê da, rexne lê nekir, ew wekî hêzek mezin a pêşverû bi nav kir, têgeha “civaka kapîtalîst” afirand û ew dabeşî “binesaziya aborî” û “avahiyek îdeolojîk a jor”. Wî kapîtalîzm wekî qonaxek pêşverû ji bo mirovahiyê pêşkêş kir. Wî heta ragihand ku “sosyalîzm dê li Ewropaya Rojava çêbibe” ku serkeftina sosyalîzma Marksîst li Ewropaya Rojava nîşan dide. Mao jî got, “Ev serkeftin dikare li koloniyan, li welatên kêm pêşketî were bidestxistin,” û bi vî awayî sosyalîzm anî wan deveran. Encam ne sosyalîzma ku Mao xeyal dikir bû; li şûna wê, wî bi bandor kapîtalîzm anî Çînê û di bin maskeya sosyalîzmê de belavbûna tundûtûjiya li ser bingeha kastê li seranserê Asyayê pêşengî kir. Encamek balkêş e ku Partiya Komunîst a Çînê û Mao ku ewqas li ser sosyalîzmê axivîn, bûn berdevkên herî mezin ên kapîtalîzmê. Û ev îroniyek mezin e ku ev yek bi Deng Xiaoping, yek ji hevkarên herî nêzîk ên Mao, qewimî. Îro, bêyî kapîtalîzma Çînî û Rûsyayê, Amerîka nikaribû bijî. Amerîka dixwaze kapîtalîzma xwe bi kirêya-ranta ku ji wan distîne bimeşîne.

Dirûşma “Israrkirina li ser Sosyalîzmê, Israrkirina li ser Mirovbûnê ye” ku di salên 1990’î de ji hêla Rêber Abdullah Ocalan ve hate piştgirîkirin, vê rastiya dîrokî diyar dike. Ew berevajî gotina “Sosyalîzm li vir tune ye, lê dibe ku li cîhek din hebe” piştrast dike. Lêbelê, her weha tê dîtin ku sosyalîzm li deverên ku kapîtalîzm herî kêm pêşkeftî û herî pirsgirêkdar e, li welatên mîna yên me ku xwe bi tevahî nedîtine, qet kapîtalîzm nas nekirine, an jî di sepandina wê de amator in, geş bûye.

Li van welatan, teoriyek şoreşa sosyalîst bêyî ku stûnên modernîteya kapîtalîst çareser bike û tewra kapîtalîzmê pesnê xwe bide, hate bicîh kirin. Lenîn û Mao ev bicîh anîn. Encam karesatbar bû. Her çend Lenîn serkeftin bi dest xistibû û şerê navxweyî qezenc kiribû jî, wî got, “Ez li ber deriyê bêbinî me.” Tiştê ku qewimî derbeya herî mezin a li sosyalîzmê bû û ev gotin îfadeya vê rastiyê bûn. Û ev li cihê ku serkeftin lê hate bidestxistin, ji hêla rêberên wan ve hate gotin. Bi ecêbmayî, ji bo ku ji bêbinî bireve, wî NEP (Siyaseta Aborî ya Nû) bicîh anî, bernameyek kapîtalîst a demkî îcad kir û hilbijart ku wê ji bo rizgarkirina welêt bikar bîne. Her çiqas Lenîn NEP danasîn da ku aboriya Yekîtiya Sovyetê ji hilweşînê rizgar bike jî, wî bi gotina “Ji niha û pê ve, em ê ji bo avakirina sosyalîst têkoşînê bidin” rastî jî nîşan da. Lêbelê, jiyana wî kurt bû û Stalîn NEP girt û li seranserê Rûsyayê bicîh anî. Mao got, “Bila kapîtalîzm bi ser nekeve, werin ciwanno, werin em şoreşek çandî bikin!” Di dawiyê de, pergalek bi navê kapîtalîzma dewletê hate îcadkirin û encamên ji bo sosyalîzmê eşkere ne. Dersek dikare ji vê were girtin. Werin em jê re bibêjin derketin û encamên sosyalîzma pêkatî. Tê zanîn ku hem li Çînê û hem jî li Vîetnamê, pergala sosyalîst ji ber sedemên navxweyî hilweşiya. Niha, milyarderên herî mezin ji Vîetnamê tên. Kubayê navek heye, lê hebûna wê bi zelalî nehatiye destnîşankirin. Ji ber ku bingehên wê xelet in, ji ber ku wê zelal nekiriye ka meriv çawa nakokiyên xwe rave bike, encam karesatbar bûye.

Di kapîtalîzmê de, têgeh di rewşek pir xirab de ne. Lîberalîzm yek ji van têgehan e, û ew pir tevlihev bûye. Wateya rastîn a lîberalîzmê azadiya takekesî ye. Her çiqas ev têgeh balkêş xuya bike jî, hilweşandin û înkarkirina kolektîvîzmê ji ber durûtiya lîberalîzmê ye. Li ser rûyê erdê, divê lîberalîzm neyê dijberîkirin. Lêbelê, ew dibe pirsgirêk ji ber ku bi têgehên kapîtalîst tê nêzîk kirin. Di rastiyê de, kapîtalîzm ne wekhevî lîberalîzmê ye. Lîberalîzma kapîtalîst kamuflajek e ji bo çeteyan. Lîberalîzm di bingeh de têgehek bêalî ye. Di çarçoveya lîbertaryanîzmê de, sosyalîzm bi lîberalîzmê re, û lîberalîzm jî bi sosyalîzmê re lihevhatîtir e. Sosyalîzm nêzîktirî demokrasiyê ye. Demokrasiya lîberal ne kapîtalîzm e û ne jî demokrasiya burjuwa ye. Di vê çarçoveyê de, pêdivî ye ku têgeh bi awayekî rast were bikar anîn. Lîberalîzm dikare wekî celebek lîbertaryanîzmê were îfade kirin ku dikare ji hêla her pergalê ve were bikar anîn, bêyî ku cûdahiyên pergalê çêbike. Kapîtalîzm di çarçoveya azadiyê de bi bingehîn li dijî lîberalîzmê ye. Kapîtalîzm sûdwergirtin, îstîsmar, çalakiya çeteyan, koletiya modern û faşîzm e. Kasta kapîtalîst olîgarşîk û hindikahî ye. Faşîzm bêyî karanîna çekan jî xwe dispêre tundûtûjî û zorê. Em nikarin pergalek ku serî li tundûtûjiyê nade û ji hêla serdestiya qanûnê ve tê rêvebirin wekî faşîzm bi nav bikin. Dikare jê re “demokrasiya burjuwa” an olîgarşî were gotin, lê ne guncaw e ku meriv jê re demokrasiya radîkal an demokrasiya rastîn bibêje. Kapîtalîzm dijberiya demokrasiyê ye; ew dij-demokratîk e, ew karakterê demokratîk ê komunalîzmê ji holê radike, wê ji eslê wê vala dike û dibe amûrek zordariyê ku kasta ku hêza serdest a pergalê ye vedişêre. Di kapîtalîzmê de, demokrasî dibe taybetmendiyek fermî. Modernîteya kapîtalîst îdeolojiya lîberalîzmê pêşxist da ku sê siwarên mahşerê bidomîne. Lîberalîzm di bingeh de wekî projeyek dij-şoreşger hate pêşxistin ku armanc dikir ku şoreş û civakê dorpêç bike û wan ji eslê wan ê sosyalîst ê radîkal dûr bixe. Bi helwestek dij-demokratîk, ew navê demokrasiyê digire, demokrasiyê kêm dike lîberalîzmê da ku xwe û berjewendiyên xwe bi piştgiriya girseyên civakî biparêze, û îstîsmarkirinê normal bike û neguhêzbar bike. Demokrasî desthilatdariya gel e, lê lîberalîzm wê kêm dike formek tenê, wê ji eslê wê vala dike û wekheviyek rûkalî diyar dike. Mafên lîberal newekheviya aborî vedişêrin. Alternatîfên azadîxwaz, wekhev, komunal û demokratîk ên derketî holê bi komkujiyan têne tepeserkirin. Bi saya lîberalîzmê, sîstema kastê xwe û maskeya xwe ya îdeolojîk vedişêre.

3- Modernîteya Kapîtalîst û Sê Siwarên Mahşerê

Em modernîteya kapîtalîst bi sê siwarên mahşerê pênase dikin: kapîtalîzm, endustriyalîzm û netew dewlet. Ev avahî ku ji sedsala 16’an vir ve şikil girtiye, modernîteya kapîtalîst pêk tîne. Sosyalîzm divê wekî alternatîfek ji bo vê sêgoşeyê derketiba holê, lê tenê analîza sosyalîst û têkoşîna li dijî kapîtalîzmê hatin pêş, û ew jî nekarî were pêşxistin. Di forma xwe ya heyî de, ew bi manîfestoyek, Manîfestoya Komunîst, ve sînordar ma û ji ber vê yekê nekarî were pêşxistin. Analîzek sosyalîzmê bi rêya antî-kapîtalîzmê heye û ev analîz jî kêmasiyên xwe dihewîne. Ev teoriya sosyalîst xwedî kapasîteyek pir sînorkirî ye ku di analîzkirina modernîteyê de bibe çavkaniyek referansê; di rastiyê de, ev teorî beşek ji wê ye, ew nekariye sînorên modernîteyê derbas bike.

Pirsgirêka serdema me ev e ku modernîteya kapîtalîst, bi sê siwarên xwe yên mahşerê, mirovahiyê ber bi mahşerê ve dikişîne. Asta ku îstîsmara kapîtalîst îro gihîştiye sînorê hovîtiyê ye. Îstismara kapîtalîst wekî tumorek penceşêrê gerstêrka me pêçaye. Dewleta neteweyî hêza wê ya lêdanê ye. Di sîstema dewleta neteweyî de, netewe dibe civatek leşkerî. Tundûtûjî û şer di dilê vê pergalê de ne. Dewleta neteweyî sîstema civaka şer e. Û di van şeran de, her carê bi mîlyonan mirov tên qirkirin. Analîz û rexneya Marks a li ser endustralîzmê hema hema tune ye. Endustiyarîlzm wekî xwe hatiye qebûlkirin, heta hatiye pesinandin. Ev xeletiyek mezin û kêmasiyek stratejîk e ku bandor li hemî serdemên paşîn kiriye. Bi heman awayî, nebûna analîzek bihêz a dewleta neteweyî ji hêla Marks ve valahiyek îdeolojîk a cidî dihêle. Marks paşê di analîza xwe de vê kêmasiyê fêm kir. Di dema nivîsandina Sermayeyê de, pirtûka sêyemîn diviyabû li ser dewletê be, lê ew têra xwe nejiya ku wê temam bike. Ji ber ku Marks perspektîfek ji bo analîzkirina dewleta neteweyî tunebû, her çend wî li ser wê nivîsandiba jî, ji bo wî zehmet bû ku bi rastî binivîse.

Têkoşînek dijber ku pêşkeftina pîşesaziyê wekî qadek bêalî dibîne û vê qadê di şerê li dijî modernîteyê de paşguh dike, şansê serkeftinê tune ye û nikare jî hebe. Eger modernîteya kapîtalîst neyê rawestandin û bi vî rengî berdewam bike, tê gotin ku tenê pêncî sal mane li ser gerstêrkê. Em ne li ser diyardeyek distopîk, lê li ser dawiyek rastîn a apokalîptîk diaxivin. Marks ev xeter hîs kir û antîtezek formul kir, lê ew nekarî wê bêtir pêş bixe. Marks dê şeş ​​pirtûkan binivîsanda. Wî cilda yekem a yekê nivîsand, lê ew jî ne temam bû. Analîza wî bi mijara binesazî û avahîya jorîn û bi analîza çînî ve sînordar bû. Di nîqaşa xwe ya ser û lingan de, ew li paş Hegel ma. Hewldana Engels bi bingehîn armanc dikir ku hinekî Marks temam bike. Wî li ser Koka Malbatê, Milkê Taybet û Dewletê, Diyalektîka Xwezayê û Rola Hêzê di Dîrokê de lêkolîn kir, lê ev jî ne bes bû. Lenîn hewl da ku Marks di warên analîza siyasî û dewletê de temam bike, lê ew jî bi tevahî bi ser neket. Mao hewl da ku vê teoriyê li gorî têkoşînên rizgariyê yên koloniyan biguhezîne, lê li şûna ku analîzek pergalê ya berfireh û çareseriyên alternatîf pêş bixe, ew sînordar û ne temam ma.

Pênasekirina kapîtalîzm, dewleta netewe û îndustriyalîzmê wekî sê siwarên mahşerê ji bo têgihîştina modernîteya kapîtalîst û pêşxistina têkoşîna dij-pêwîst pêwîst e; ew di heman demê de pêdivîyek ji bo zanista civakî ya rastîn e.

A- Kapîtalîzm

Beşek mezin ji zanyarên civakî yên navendî yên Ewropî bawer dikin ku kapîtalîzm pêşî li Ewropayê derketiye holê. Hêmana herî girîng ku dikare di derbarê bêhempabûna şaristaniyê li Ewropayê piştî sedsala 16’an de were hesibandin, xwezaya wê ya pir pêşkeftî wekî sermayeya pereyan e. Yekdestiya sermayeya pereyan ji vê sedsalê û pê ve karîbû hegemonyaya xwe li Ewropayê ava bike. Lêbelê, eşkere ye ku ne mimkûn e ku meriv bibêje ku Ewropa welatê sermayeya pereyan e û dîroka wê bi vê serdemê ve sînordar e. Tiştên pêşîn ên dişibin pereyan demek dirêj berî vê serdemê hebûn. Pisporên ku li ser kevnariyê lêkolîn dikin li hev dikin ku obsîdyen û materyalên wekhev di nav materyalên pêşîn de bûn ku rola pereyan lîstin. Ev metal û tişt her gav di seranserê dîrokê de hatine berhevkirin. Gelek bajarên Rojhilat hebûn ku bi hezaran sal berî Venedîk, Amsterdam û Londonê sermayeya pereyan bikar anîn. Tiştê ku di derbarê sermayeya pereyan a Ewropî de bêhempa ye, bilindbûna wê û avakirina hegemonyaya wê ya yekem e. Karl Marx vê celeb hegemonyaya sermayeyê û bandora wê li ser modernîteyê wekî rolek erênî û pêşverû dibîne. Immanuel Wallerstein, vê hegemonyayê bi şêrekî ku ji qefesê xwe tê berdan dişibîne, hewce dibîne ku tekez bike ku rola wê erênî ye. Ew heta wisa dixuye ku qebûl dike ku sedemên derketina holê ya vê hegemonyaya nû bi qelsbûna dêr û padîşahiyan û dagirkirina Moxolan (Mongolan) li Rojhilat ve girêdayî ne, bi vî awayî bi nîşanên pirsyarên girîng re rû bi rû dimîne. Di dawiyê de, encam ev e ku ew ji bo dîrokê qet vebijarkek baş nîne. Ne hewce ye ku zirara tirsnak a pênc sedsalan a serdestiya sermayeya pere were pêşkêşkirin. Tenê dema ku hejmar û dirêjahiya şeran, hejmara mirovên ku di şeran de hatine kuştin û birîndar bûne, encamên wêranker ên krîzên aborî, rêjeyên bêkarî û xizaniyê û ya herî girîng, rola şeran di karesatên ekolojîk de were hesibandin, dê ne dijwar be ku meriv fêm bike ka em bi çi celeb hegemonyayê re rû bi rû ne. Nayê fikirîn ku modernîteyê kapîtalîzm anî dinyayê; modernîte wekî serdema bêhempa ya xwezaya civakî tê dîtin. Lêbelê, gava ku dewletên çîna bajarî yekdestdariya zilm û îstismarê ava dikin, ew hewl didin ku şêwaza jiyana serdemê bi dest bixin û mohra xwe li ser wê deynin. Divê were pejirandin ku ew pir caran di vê yekê de serketî ne.

Ya ku diqewime serkeftina propagandayê ye. Serdemek tevahî ji hêla van bêbextan ve tê desteserkirin. Dema ku têgeha modernîteya kapîtalîst tê bikar anîn, divê ev rastî her gav di hişê xwe de were girtin. Lêbelê, xwezaya civakî qet bi tevahî reng an awayê hebûna kapîtalîzmê an jî yekdestdariya din wekî nasnameya xwe qebûl nake. Ji hêla teorîkî ve ne mimkûn e ku xwezaya civakî wekî hebûn veguherîne toreke yekdestdariya zordar û îstismarkar. Wekî ku me îspat kiriye, çawa ku tiştek wekî kapîtalîzma paqij tune ye, tiştek wekî şaristaniya paqij jî tune ye. Bêyî civatek ku îstismar bike û birêve bibe, dewleta bajar-çînî nikare tenê wekî xwe hebe, ew nikare hebûna xwe ya madî bidomîne. Ew tenê dikare xwezaya civakî ya serdemê îstismar bike û mohra xwe li ser wê deyne. Ronesans, Reformasyon û Ronakbîrî, ku di çarçoveyek Ewropî de pêş ketine, nayên girêdan bi kapîtalîzmê re. Kapîtalîst û hêz ne afirînerên Ronesansê bûn, lê wan her gav hewl dane ku bi rêya pere û hêzê mohra xwe li ser wê bihêlin. Ew dizanin ku heke ew biserkevin, ew ê hîn bêtir pere û hêz bi dest bixin.

Berevajî vê, civak, ku hedefa pere, sermaye û hêzan e, dikare mohra xwe li ser şêwaza jiyana serdemê jî bihêle. Gelek rê û mînakên vê yekê hene. Xwezaya rêziknameya civakî bi bingehîn ber bi vê alî ve meyldar e. Ji ber ku civak rojane îstîsmar û serdestiya yekdestdariya sermayeyê dijî, ew bi giranî dij-kapîtalîst e. Ciwan, jin, bêkar, gelên kolonîzekirî, gelek civakên olî, her civakek ku debara xwe bi kedê dike, girseya sereke ya civaka dîrokî, bi gotineke din, demos – gel – ew beşên ku rengê bingehîn didin şêwaza jiyanê û modernîteya serdemê ne. Demokrasî îfadeya van beşên ku xwe birêve dibin e.

Îdeal, avahî, têkoşîn û astên serkeftina qutbên dijber dê rengê modernîteyê diyar bikin. Gotina ku ew bi tevahî kapîtalîst an bi tevahî demokratîk e, tê wateya ketina nav kêmkerîyek xav û kor. Dema ku dor tê ser civakê, divê peyva “hemû” pir bi baldarî were bikar anîn. Xwezaya civakî tevlihev e û qet bi tevahî bi tiştekî yekane, bi rengekî yekane re têkildar nîne. Divê were bîranîn ku nakokî cûdahiyê hewce dike. Û cûdahî wateya jiyanê ye. Gava nakokî, û ji ber vê yekê cûdahî, diqede, jiyan diqede. Heta mirin jî ji delîla jiyanê bêtir tiştek nîşan nade. Bi berdewamî lêgerîna wekheviyê armanc dike ku dijberên xwe bişkîne; wekî din, ew înkara jiyanê ye. Hewldana faşîzm û modernîteya kapîtalîst ji bo jiholêrakirina hemû cudahîyên civakî û kêmkirina wan bo yek rengekî, mînakek din a balkêş e ku dijberiya wê ya li dijî jiyanê nîşan dide. Kapîtalîzm hîn jî bi gelemperî wekî şêweyek aboriyê tê hesibandin. Aborî wekî yek ji çalakiyên bingehîn ên hebûnî yên civakê pêşketiye. Afirînerê wê jina matriarkal e. Xuyabûna herî berbiçav a vê yekê civaka matriarkal e.

Aborî komînal û kolektîf e. Ne îstîsmarkar e û ne jî nêçîrvan e. Ji ber vê yekê, kapîtalîzm ne aboriyek e. Kapîtalîzm berdewamkerê talan û îstîsmarê ye ku bi kuştina kastan ve tê meşandin. Li gel vê rastiyê, kapîtalîzma aborî-siyasî ya navenda Brîtanyayê ew wekî şêweya herî pêşketî ya aboriyê pênase kiriye û rewa kiriye. Ev xapandina herî mezin e ku di bin maskeya zanistê de pêş ketiye. Hêza herî berbiçav a yekdestdarî û sûdwergirtinê di bin navê aboriyê de rewa bûye. Kapîtalîzm şêweya herî tund a yekdestdariyê ye di dîrokê de. Kapîtalîzm bêyî ku aliyên wê yên îdeolojîk, leşkerî, hiqûqî, siyasî û otorîter ên dewleta neteweyî werin hesibandin, nayê pênasekirin. Kapîtalîzm ne pergalek milkê taybet e ku ji hêla jêhatîbûn û afirîneriya çend karsazan ve hatî pêşxistin. Tu karsaz nikare kapîtalîzmê bêyî yekdestdariya sazûmanî pêş bixe. Li şûna ku kapîtalîzm wekî aboriyek were pênasekirin, divê ew wekî tirsa herî mezin a ku li ser mirovahiyê hatiye kirin were pênasekirin. Hemî şerên pênc sed salên dawî rasterast an nerasterast bi kapîtalîzmê ve girêdayî ne. Hejmara mirovên ku di van şeran de hatine kuştin, ku di serdema modernîteya kapîtalîst de hatine pêşxistin, ji hejmara mirovên ku di şeran de di seranserê dîrokê de hatine kuştin pir zêdetir e. Şerê Cîhanê yê Sêyemîn ku îro tê meşandin jî bi îstismara kapîtalîst ve girêdayî ye. Wekî din, kapîtalîzm ne tenê bi şeran dikuje; wekî pergalek kanserojenî, ew hemî zindiyan bi tevahî ji holê radike. Her çend pergalên şaristaniyê yên dewlet-esas ên ku beriya modernîteya kapîtalîst bûn jî kanserojenî bûn jî, wan bi qasî kapîtalîzmê gef li tevahiya pergalê nexwarin. Tu tevn an organek kapîtalîzmê ji kanserê bêpar nîne. Her tevn û organek kanserojenî ye û kanserojenî derdixe. Bajar û şêwazên jiyanê yên ku wê pêşxistiye her kêliyê mirovan dikujin.

B- Industryalîzm

Indestryalîzm behsa xwezaya îdeolojîk a pîşesaziyê dike. Di bingeha hemû nexweşiyên modernîteyê de ku em îro pê re rû bi rû dimînin, nemaze karesatên ekolojîk, pîşesazî heye, ku li ser hesabê mirovahiyê, xwezayê, çandiniyê û gund pêş dikeve û her weha li dijî hunermendiya kevneşopî ya bajarî ye. Industralîzm îdeolojiya yekdestdariyên sermayeyê ye. Şêwaza jiyana ‘nûjen’ a serdema me bi rêjeyek bêhempa ve girêdayî endustryalîzmê ye. Di destpêka sedsala 19’an de, şoreşek mezin a pîşesaziyê di bin serokatiya Îngilîstanê de hate destpêkirin. Her çend ev cûdahiyek girîng a modernîteyê be jî, ew bêhempabûna wê garantî nake; ew tenê cihêrengiya wê derdixe holê. Yek ji diyardeyên ku divê dema pêşxistina alternatîfên modernîteya kapîtalîst were rexnekirin û derbaskirin, endustryalîzm e. Ji bo vê yekê, gava yekem ew e ku di navbera endustryalîzm û endustrî (pîşesaziyê) de cûdahî were kirin. Dîroka endustrî bi qasî dîroka mirovahiyê kevn e. Dîroka teknolojiyê û pîşesaziyê bi karanîna her amûrek ji bilî dest, ku beşek organîk a mirovahiyê ye, dest pê kir. Bi qasî ku tê zanîn, endustriya (pîşesaziya) yekem kevir bû. Paşê, seramîk, amûrên çandiniyê, amûrên tevnê, amûrên veguhastinê û hwd., hatin pêşxistin.

Dîroka veguherîna pîşesaziyê bo endustryalîzmê bi burjuvaziya kujer a kastê dest pê kir. Bikaranîna teknolojiyê ji aliyê burjuvaziya kujer a kastê ve wekî çekek şer li dijî civaka dayiksalarî, desteserkirina wê û bikaranîna wê ji bo berjewendiya xwe, dîroka endustryalîzmê da destpêkirin. Çîna arîstokratîk ev kevneşopî mîras girt û hêdî hêdî endustralîzmê berfireh kir. Burjuvaziya kapîtalîst a kujer a kastê, ku ji nav çîna arîstokratîk derket, industralîzmê anî şiklê wê yê niha. Bi modernîteya Ewropî re, di industralîzmê de pêşketinên şoreşgerî çêbûn, ku di encamê de şoreşek endustriyê çêbû. Ev şoreşa pîşesaziyê ji hêla rastiya civaka komunal ve hat afirandin. Wekî ku tê zanîn, heta serdema modernîteya kapîtalîst, civaka komunal bi hilberîna civakî ve mijûl bû. Pêşveçûna pîşesaziyê wekî encama zanîn û ezmûna teknîkî ya di pêvajoya hilberîna civakî de hatî bidestxistin derket holê. Çerxa zivirandinê, aşxane, motora buharê, û hwd., şoreşên pîşesaziyê bûn ku bi saya zanîn û ezmûna ku ji hêla hilberîna civakî ve hatî peyda kirin pêk hatin.

Burjuvaziya kapîtalîst a kujer a kastê ti têkiliya wê bi şoreşa pîşesaziyê ya ku di modernîteya Ewropî de pêk hat re tune. Eleqeya burjuvaziya kujer a kastê bi pîşesaziyê re encama xwesteka wan e ku pîşesaziyê bixin bin kontrola xwe. Pîşesazî, dûrxistina pîşesaziyê ji xizmeta civakê û veguherandina wê bo hebûneke dij-ekolojîk e. Ev tê wateya avakirina jiyaneke aborî û sosyolojîk a li ser bingeha hilberîna pîşesaziyê. Ew îdeolojîzasyona pîşesaziyê ye, veguherandina wê bo avahiyek ku rêça jiyana civakî diyar dike. Di vê wateyê de, ew hêza îdeolojîk, siyasî, leşkerî û îstismarker a burjuvaziya kast-kast a kapîtalîst e. Heta ku pîşesazîbûn li ser vê bingehê neyê fêmkirin, hemû hewldanên ji bo dîtina rêbazên alternatîf ên jiyanê û pergalan dê bê feyde bin. Ji ber ku burjuvaziya kast-kast a kapîtalîst, bi rêya siwarê xwe yê endustralîzm, hegemonya xwe bi hêza xwe ya îdeolojîk, siyasî û leşkerî xurt kiriye. Hegemonya burjuvaziya kast-kast a kapîtalîst bêyî endustralîzmê ne mumkin e. Hem dewleta neteweyî û hem jî kapîtalîzm bi endustralîzmê ve girêdayî ne û bi hev ve girêdayî ne. Hêza leşkerî, siyasî û îstismarker a hem dewleta neteweyî û hem jî kapîtalîzmê li ser endustryalîzmê disekine. Ji bo dîtina vê rastiyê, bes e ku meriv lêkolîn bike ka zanist û teknoloji ji kê û çi re xizmetê dike. Di modernîteya kapîtalîst de, hemû lêkolîn û hilberîna zanistî û teknolojîk bi pêşxistina dewleta neteweyî û kapîtalîzmê pêk tê. Hemû teknolojiya bilind di destê hêza leşkerî ya dewleta neteweyî de ye. Ev yek îstîxbarat jî dihewîne, ji ber ku îstîxbarat wekî qada leşkerî tê pênasekirin. Ev yek ji bo kapîtalîzmê jî derbasdar e. Îstîsmara kapîtalîst bi rêya teknolojiya bilind pêk tê. Zanîngeh, NASA, û CERN (Navenda Lêkolînên Nukleerî ya Ewropî) ji bo dewleta neteweyî û kapîtalîzmê bîst û çar saetan dixebitin. Her teknolojiyeke pêşketî û bilind bi giranî di warê leşkerî de tê bikar anîn. Pîşesazîbûn di heman demê de tê wateya hilberandin û firotina zanist û teknolojiyê ji bo qezencê. Burjuvaziya kasta kapîtalîst zanist û teknolojiyê wekî ku ew ji bo xizmeta civakê hilberînin bi rêya propagandayeke hegemonîk a îdeolojîk a mezin pêşkêş dike. Lêbelê, rastî tam berevajî vê ye. Ti hilberîneke zanistî û teknolojîk tune ye ku ne girêdayî qazancê be. Ev yek di jiyana rojane de bi awayekî herî berbiçav tê dîtin. Her rastiyeke zanistî an berhemeke teknîkî ya ku di bin navê “xizmetê” de tê pêşkêşkirin bi mîqdarên mezin ên pereyan tê kirîn. Ji ber vê yekê, endustralîzmbûn niha wekî amûrek bihêz a zordarî û kontrolkirina li ser civakê tê bikar anîn. Hêza leşkerî û teknîkî ya tirsnak û tirsnak a ku li ser dewleta neteweyî hatiye dayîn, rola hêza herî mezin a zordar a dîrokê dilîze. Teknolojiyên fezayî, ragihandinê û agahdariyê ji bo çavdêrî û kontrolkirina civakê têne bikar anîn. Ji komputeran bigire heya înternetê, ji têlefonên jîr bigire heya navîgasyonê, hemû teknoloji ji bo çavdêrî û kontrolkirina civakê di xizmeta dewleta neteweyî de ye. Yek ji pirsgirêkên herî krîtîk ên bi endustralîzmê ve girêdayî, hema bêje tunekirina çandiniyê ye.

Rewşa heyî ya çandiniyê civak bi tunebûnê re rû bi rû hiştiye. Hilweşîna çandiniyê tê wateya hilweşîna civakê. Rewş ewqas xirab e. Êdî erdê çandiniyê nemaye. Erd niha di destê şîrketên mezin ên endusralîzmê  de ye. Ev şîrket korsanên serdema me ne. Wan hema hema hemû erdên berhemdar desteser kirine. Tiştê ku wan desteser nekiriye, di bin sîstemên xwe yên mafyayî de ye. Yekdestdarên endustralîzmê yên li ser çandiniyê hatine avakirin, çandiniya cîhanê kontrol dikin. Ev yekdestdarî, ji bo qezencê, ax û tovan bi awayekî genetîkî diguherînin û derbeyek mezin li tenduristiya civakê didin. Hema bêje ti berhemeke çandiniyê bêyî GMO namîne. Di vî warî de dînîtîyek çêbûye.

Qirêjiya hewa, av û deryayan, çolbûna zêde ya erdê û rastiya ku xweza êdî nikare nifûsa mirovan têr bike, hemî bi endustryalîzmê ve girêdayî ne. Okyanûs û deryayên me bi zibil tijî ne, û ev rewş xirabtir dibe. Bajar veguheriye deverên çandiniyê ji bo kanserojenan. Hemû nîşan nîşan didin ku em ber bi mahşerê ve diçin ku di pirtûkên pîroz de hatiye vegotin. Ger ev berdewam bike, birçîbûnek mezin neçar e. Divê pîşesazîbûn wekî pergalek raman û pratîkên ku bi taybetî li ser dij-ekolojiyê hatine avakirin were fêmkirin. Her tiştê ku bi navê teknolojiya endustralîzmê û ramanê di bin navê zanistê de pêş ketiye, bê pirs hatiye qebûlkirin. Hilberîna zêde û civaka xerîdar a têkildar hevsengiya xwezayê têk daye. Gazên teknolojiya bilind ên ku di jîngehê de hatine berdan, zirar dane tevna atmosferê û bûne sedema germbûna gerdûnî, ku ev jî bûye sedema hişkesaliyê û karesatên xwezayî. Xala ku pîşesaziyê mirovahiyê bi wê re rû bi rû aniye, wêrankirina ekolojîk e. Mijareke din ku divê bi cidî di têkiliya bi industryalîzmê re were nirxandin jîrbûna sûnî ye. endustryalîzm bi berdewamî propagandayê dike ka çawa jîrbûna sûnî jiyana mirovan hêsan dike. Bi vê propagandayê, ew robotîzasyona ku diafirîne vedişêre. Zîrekiya sûnî ku ji hêla jîrbûnek mezin mîna jîrbûna mirovan ve hatî afirandin, li şûna jîrbûna mirovan tê danîn. Tê zanîn ku jîrbûna sûnî tenê teknolojiyek e ku peywir hildigire. Ew li gorî tiştê ku tê de barkirî ye dixebite û tiştek nake ku ne barkirî be. Her çend ev rastî be jî, beşa din a karsaziyê qezenc û bêparkirina mirovan e. Lêbelê, jîrbûna mirovan a mezin a ku ji hêla gerdûnê ve hatî afirandin heye. Zîrekiya sûnî ji bilî zêdekirina bêtir qazanca endustryalîzmê ti armancek din pêk nayne. Ev nayê wê wateyê ku civak divê teknolojiyê bikar neyne. Berevajî vê, divê civak teknolojiyê bikar bîne, lê bi awayekî ku bi civatek ekolojîk re lihevhatî be. Pîşesazîbûn pir caran wekî diyardeyek bêalî tê hesibandin. Tê gotin, “Pirsgirêk ne teknolojiya bi xwe ye, lê îdeolojiya serdest e ku wê bikar tîne.” Heta Marks jî pêşkeftinên endustryalîzm pêşwazî dikir. Lêbelê, industryalîzm ne ewqas bêguneh e. Ji aliyekî ve, ew civakê şekil dide. Ew avahiya aborî û sosyolojîk a civakê, û heta hêza wê ya rewşenbîrî jî, ava dike û rêve dibe. Tenê nirxandina encamên bajarvaniya têkildarî endustryalîzmê têgihîştinek têrker dide derbarê wêrankirina ku ji hêla pîşesaziyê ve çêdibe. Ji ber van sedeman, ji nû ve pênasekirina endustryalîzmê li ser bingehek rexnegir ji bo girtina tedbîrên pêwîst girîng e.

C- Netew Dewlet

Netew Dewlet şêweya herî bingehîn a kiryara kapîtalîzmê ya fetihkirin û kolonîzekirina civakê ye. Her çend lîberalîzm xwe wekî tevahîyek armanc û ramanan pêşkêş dike jî, dewleta netewe wekî şêweya bingehîn a desthilatdariyê wateyê dibîne. Fetihkirin û kolonîzekirina navxweyî û derveyî ya herî berfireh ku civak di dîroka xwe de pê re rû bi rû maye, bêyî şêweya dewleta netewe nayê bidestxistin. Cûdahiya dewleta netewe di dîrokê de ev e ku wê bi bandor hemî yekdestdarî di çarçoveya xwe de yek kiriye. Dewleta netewe tevahîya herî zêde ya sermayeyê ye, û ew hêza xwe ji vê pozîsyonê digire. Rola wê wekî amûra herî bibandor a berhevkirina sermayeyê jî ji vê pozîsyonê derdikeve. Rêxistina dewleta netewe şêweya tîpîk û rasterast a rêxistina sermayeyê wekî dewletek e. Tenê şêweya herî paqij a kapîtalîzmê, ne sosyalîzm, dikare bi dewleta netewe re were organîzekirin. Lêbelê, ne mimkûn e ku yekrengiya dewleta neteweyî bi veqetandina wê ji şêweyên dîrokî yên dewletê were ravekirin. Ferq nake ku cudabûna wê ji şêweyên dîrokî yên berê yên dewletê çiqasî pêşkeftî be jî, ya diyarker berhevkirina dîrokî ya desthilatdariyê ye. Bêyî kombûna hêzê ku bi hezaran salan wekî yekdestdariya herî sofîstîke hatiye safîkirin, dewlet bi giştî, û bi taybetî jî dewletên neteweyî, nikarin ava bibin. Dewleta neteweyî ji ya ku bi gelemperî tê bawerkirin bêtir bi têgehên îlahî barkirî ye, û ji her demê din ê dîrokê bêtir bi rêûresmên rêzgirtinê ve mijûl e. Têgehên ku ew li ser ava bûye û wekî wêneya xwe hildibijêre – ‘welat’, ‘ala’, ‘yekîtî’, ‘serxwebûn’, ‘pîrozî’, ‘sirûda neteweyî’, ‘çîrokên qehremanî’ – xwedî statuyek îlahî ya bilindtir in ji yên di padîşahiyên xwedayan de. Tu şêweyek dewletê di avahiyên îdeolojîk, hiqûqî, siyasî, aborî û olî de bi qasî dewleta neteweyî zirxî nebûye. Sedema bingehîn a vê yekê ev e ku ew wekî çavkaniya sereke ya debara burokrasiyek sivîl-leşkerî ya pir mezin xizmet dike. Ji bo burokrasiyê, dewlet meseleyek jiyan û mirinê ye. Her weha têkiliyek nêzîk di navbera modernîteyê, dewleta neteweyî, nemaze ‘yekîtî’, û têgeha yekîtiya Xwedê de heye. Çawa ku di seranserê dîrokê de hin eşîr û gel hatine ji holê rakirin û bi eşîr an gelê serdest re hatine yekkirin, xwedayên wan jî di nav xwedayê eşîr an gelê serdest de hatine yekkirin û yekkirin. Dema ku em li têgeha yekîtiya îlahî di vê rastiya sosyolojîk de dinêrin, em wateya wê bi hêsanî fam dikin. Ew kolonyalîzm û asîmîlasyonê dihewîne.

Dîroka yekîtiya dewleta neteweyî pir îlahî ye. Her çend bêçekkirina tevahî ya civaka di bin kontrola wê de û veguheztina hemî monopola çekan bo dewleta nûjen bû sedema yekîtiyê jî, tiştê ku di bingeh de qewimî monopolek mezin a îstismar û kolonyalîzmê bû. Bi pênasekirina dewleta nûjen bi navê zanistperestiyê, teorîsyenên serweriyê xizmeta herî girîng ji monopola kapîtalîst re kirine. Kombûna hemî çekan di avahiyek yekane de di bin navê “aştîya civakî” de tê wateya qelskirina hêza siyasî ya civakê heya astek bêhempa di dîrokê de, û di encamê de, ji hebûna wê ya aborî dûrxistin. Ji ber ku dewlet û hêz di dawiyê de wekî monopolek tevdigerin, ti nirxek civakî tune ku ew nikaribin bi hêza leşkerî ya ewqas komkirî bi dest bixin. Dewleta neteweyî, wekî xaleke hevpar ji bo hemû yekdestdariyan, li ser desteserkirin, fetihkirin û kolonîzekirina çanda civakî ya maddî hatiye damezrandin; ew di heman demê de roleke diyarker di asîmîlekirina çanda giyanî de jî dilîze. Di bin navê çanda neteweyî de, ew normên çandî yên etnîsîteya serdest an civateke olî fermî dike, li dijî hemû hebûnên çandî yên mayî şer dike. Ew dawiya her ol, etnîsîte, eşîr, netewe, ziman û çandek ku bi hezaran salan maye, çi bi zorê an jî bi teşwîqên maddî, bi hinceta ku wan “zirardar ji bo yekîtiya neteweyî” dibîne, amade dike. Di dîrokê de qet ziman, ol, mezheb, eşîr û qebîleyên etnîkî û netewe nebûne qurbanên vê siyasetê, an jî, rasttir, vê qirkirinê. Qirkirinên maddî, ango tunekirina fîzîkî, li gorî qirkirinên giyanî bêwate ne. Bi hezaran sal nirxên zimanî û çandî yên safîkirî, digel komên wan ên cûrbecûr, ji bo doza pîroz a afirandina ‘yekîtiya neteweyî’ bi coşek mezin têne qurbanî kirin. Dewleta neteweyî bi qasî ku pêkan e ji bo formasyonên siyasî yên piralî û cihêreng girtî ye. Sedema vê yekê tê fêmkirin. Formasyonên siyasî yên piralî û cihêreng, di nav sînorên heyî de, astengiyekê li pêşiya îstismara yekdestdariyê çêdikin. Bi xwezayî, heke civatek exlaqî û siyasî bi rêya formasyonek siyasî ya cûda, nemaze demokratîk, hebûna xwe bi dest bixe, qada bandora yekdestdaran bi giranî teng dibe. Têgehên wekî neparçebûna serweriyê, yekparebûna neteweyî û avahiya yekpare ji bo pêşîgirtina li parvekirina nirxên neteweyî bi gel re hatine afirandin. Ev mafdarkirin rolek bingehîn dilîze, hetta di hilweşandina çanda manewî de jî. Her çend piralîzma siyasî ya demokratîk rejîma herî guncaw be ji bo azadî û wekheviya li ser bingeha cudahîyan jî, her kiryarek di vî alî de wekî kiryarek xeternak û neqanûnî tê xuyang kirin ku ‘tehdîdê yekparebûna neteweyî û rejîmê dike’. Dewleta neteweyî, bi nasnameya xwe ya neteweperest a herî berbiçav, dibe ku nûnerê herî hevkar ê hêza hegemonîk di dîrokê de be. Di bin maskeya neteweperestiyê de, ew hevkarê herî dilsoz ê pergala kapîtalîst a cîhanê ye. Tu sazî bi qasî dewleta neteweyî hegemonîk nîne.

Dewletên neteweyî ne girêdayî hêza hegemonîk, hêza navendî ya kapîtalîzma cîhanê ne û ne jî xizmetkarên wê ne. Xwezaya wan a îstismarkirinê ya navxweyî ji vê taybetmendiyê derdikeve. Her ku dewletek neteweyî xwe wekî neteweperest nîşan bide, ew qas bêtir xizmetê ji hêza hegemonîk a pergala cîhanê re dike. Hesabkirina dewleta neteweyî – ku hêza hegemonîk di pênc sedsalan de bi baldarî amade kiriye, şekil daye û sîstemat kiriye – wekî dewleta herî neteweperest tê vê wateyê ku meriv ji têkoşînên mezin ên hêza hegemonîk ên pergala cîhana kapîtalîst tiştek fêm neke. Di hegemonya îdeolojîk de ku ew dikeve nav civakê, dewleta neteweyî dudilî nake ku çar formên îdeolojîk ên bi hev ve girêdayî û eklektîk bikar bîne: neteweperwerî, zanistperestî, zayendperestî û fundamentalîzma olî. Ji bo ku yekdestdarî û îstismara xwe ya bazirganî, pîşesazî, darayî û desthilatdariyê pêk bîne, dewleta neteweyî hem faşîzmê, ku forma herî tirsnak a zorê ye, bikar tîne û hem jî karanîna hegemonîk a van çar îdeolojiyên eklektîk ferz dike. Bêyî hegemonya îdeolojîk, rejîmek faşîst nikare were domandin.

4- Modernîteya Demokratîk

Me hewl da ku analîzek nû û teoriyek sosyalîst a alternatîf pêş bixin da ku li ser modernîteya kapîtalîst û sosyalîzma rastîn a ku xizmetê jê re dike derbas bibin, û me jê re Modernîteya Demokratîk got. Navê Modernîteya Demokratîk realîst e û dikare bersiva pêdiviyên civakê bide. Li şûna kapîtalîzmê, ku stûna modernîteyê ye, me analîzên komîn-civakê, yekîneya herî bingehîn a civaka exlaqî û siyasî; li şûna pîşesazîkirinê, eko-aborî; û li şûna dewleta neteweyî, neteweya demokratîk pêş xistin. Me pergala xwe ya civakî ya lîbertaryan, ku me ji têkiliya van sê warên analîzê afirand, wekî Modernîteya Demokratîk pênase kir û dît ku ew rezonansek civakî ya girîng dît. Van sê waran jî sernavên wan hene. Beşek girîng a komunalîteyê rizgariya jinan, exlaq û siyaset e. Pênasekirina tevahiya vê pergalê wekî Modernîteya Demokratîk têrker e. Danasînên Roja Qiyametê di olan de ne tenê ji bo jiyana piştî mirinê lê di heman demê de ji bo vê dinyayê jî derbasdar in. Modernîteya kapîtalîst dihêle ku mirovahiyê apokalîpsê biceribîne. Ev dibe ku xetera ku di pirtûkên pîroz de tê behs kirin be. Sosyalîzm, ku diviyabû pêşî li vê yekê bigirta, li şûna ku pêşî lê bigire, bû hilgirê wê, nêçîra cinawirê modernîteyê. Yekîtiya Sovyetê û Çîn mînakên herî zelal ên vê yekê ne. Pêşengên Çînî mirovên balkêş in. Wan hewl da ku kapîtalîzm û sosyalîzmê bi hev re bicîh bînin. Mimkun e, tê xeyalkirin, lê di pratîkê de, Çînê sosyalîzm xist xizmeta kapîtalîzmê. Encam xizmetkirina kapîtalîzmê û dirêjkirina temenê wê bû. Îro, kapîtalîzma Çînî bi Amerîkayê re di têkoşîna hegemonyayê de ye. DYA dikare bi tundî bersiv bide, ku tê wateya şerê nukleerî. Ev apokalîps e. Bi gotinên Einstein, “Ger Şerê Cîhanê yê Sêyemîn bi çekên nukleerî were kirin, û heke kesek hîn jî sax bimîne, Şerê Cîhanê yê Çaremîn dê bi kevir û daran were kirin.” Wisa dixuye ku pergala şaristaniya cîhanê hemî amûrên çandî yên maddî û manewî yên ku panzdeh hezar sal in wekî çareserî li ser wan disekine, xilas kiriye. Êdî tu cih tune ku bi çeka şer were fetihkirin û vegerandin. Her çend were gotin ku heye jî, zirara fetihkirina wê dê ji feydeyên wê pir zêdetir be. Çiqas civak di cîhaneke virtual a ku ji aliyê yekdestdarên medyayê ve tê kontrolkirin de pasîf, bêhiş û bêzar be jî, û çiqas bi tevahî ji aliyê amûrên desthilatdariyê ve were kontrolkirin û şopandin jî, şaristaniya cîhanê û sîstema modernîteyê, bi gelemperî panzdeh hezar salî û bi taybetî pêncsed salî, di xala xwe ya herî nizm a krîza derûnî û avahîsaziyê de ye. Kapîtalîzma darayî, ku bûye hêzek gerdûnî û hegemonîk, delîla herî zelal a vê yekê ye. Cîhana ku tekerên wê ji aliyê kapîtalîzma darayî ve têne zivirandin, cîhanek e ku di krîzê de diqelişe. Çawa ku modernîteya kapîtalîst, wekî serdema hegemonîk a kapîtalîzmê, wekî nîşaneya bêhempa ya pênc sedsalên dawî yên şaristaniya klasîk tê hesibandin, divê modernîteya demokratîk wekî nîşaneya bêhempa ya pênc sedsalên dawî yên şaristaniya demokratîk were hesibandin.

Modernîteya demokratîk di her qad û demê de ku torên modernîteya kapîtalîst lê hene wekî qutba dijber heye. Serkeftî an neserkeftî, azadî an koletî, wekhevî an cûdahî, dûr ji wekheviyê an nêzîkî wekheviyê, ekolojîk û femînîst, watedar an ne watedar, bi kurtasî, nêzîkî an dûrî taybetmendiyên exlaqî û siyasî yên civakê, modernîteya demokratîk di hembêza modernîteya kapîtalîst de di her dem û li her cihî de heye. Modernîteya demokratîk, di dualîteya xwe de, ji dema çêbûna şaristaniya fermî ve li her derê û di her demê de hebûye. Tiştê ku em hewl didin bikin ev e ku em vê şêweya şaristaniyê, vê şaristaniya demokratîk a nefermî, ku li her cih û demê şaristaniya fermî heye, nirxa ku heq dike bidinê û di aliyên wê yên sereke de ravekirinên berbiçav pêşve bibin. Modernîteya demokratîk xwedî taybetmendiya pergalek e ku rêya rewa ya guhertinê vekirî dihêle. Nirxa wê ya exlaqî û siyasî ya bilind bi vê eslê sîstemîk ve girêdayî ye. Her çend rêya rewa ya guhertinê pir girîng be jî, ew hêsan e. Her endamek civakê, li her derê û her demê, dikare beşdarî vê guhertinê bibe. Endamek ku di civakek eşîrî de dijî û endamek ku li Moskow an New Yorkê dijî xwedî potansiyela ku di her kêliyê de beşdarî guhertinê bibin. Ev ne hewceyî kiryarên qehremanî yên wekî vegotinên pîroz ên mezin e. Tenê şert ew e ku kapasîteya raman û tevgerên exlaqî û siyasî wekî aliyek bingehîn a xwezaya civakî were nîşandan; ku ev kapasîte, fezîlet û karakterê exlaqî, ku em piştrast in ku herî kêm di her takekesî de heye, fonksiyonel be. Vegotinên mezin û pîroz ên ku di seranserê dîrokê de derketine holê û di bîra kolektîf a mirovahiyê de hatine bicîh kirin da ku rêya guhertina rewa ronî bikin ne bêwate ne. Berevajî vê, ev vegotin roleke girîng dilîzin ji ber ku rêya guhertina rewa ji aliyê yekdestdariyên îdeolojîk û madî ve tê astengkirin. Bi heman awayî, kiryarên qehremaniyê li ser rêya azadiyê xwedî nirxek pîroz a bêhempa ne. Ya girîng ew e ku meriv fêm bike ku di modernîteya demokratîk de, guhertin bêyî hewldanên holîstîk ên civaka dîrokî nayê bidestxistin. Rola kes û rêxistinên girîng nayê înkarkirin. Lêbelê, divê tevna exlaqî û siyasî ya civakê di van vegotinan de bicîh bibe.

Heta ku bi rêbazên rewa neyê bidestxistin, ev rol dê pir watedar nebe. Guhertin wekî şêweyek pêşkeftina civakî ku bi rêbazên rewa çênabe û ne di nav tevna exlaqî-siyasî de be, divê wekî beşek xwezayî ya xwezaya civakî neyê hesibandin. Civak nayên afirandin, ew têne jiyîn. Di navbera jiyanan de ferqek heye. Çawa ku jiyanên ku bi awayekî azadtir, wekhevtir û demokratîktir têne jiyîn hene, her weha jiyanên ku di bin koletiya bêhnfireh, newekhevî û dîktatoriyê de jî têne jiyîn hene – dibe ku hîn bêtir. Modernîteya demokratîk, di bin van mercan de, hişmendî û avahiya ji bo ku jiyan bi rêbazên guncaw azadtir, wekhevtir û demokratîktir bibe îfade dike. Bi ronahiya dersên ku em dikarin ji têkoşînên ji bo azadiya demokratîk û wekheviyê yên ku di pênc sedsalên dawî de hatine jiyîn fêr bibin, gengaz e ku modernîteya demokratîk bi ji nû ve avakirinên bihêz di serdema krîza sîstemîk û avahîsaziyê de ku em niha di bin hegemonya kapîtalîzma darayî ya gerdûnî de dijîn, xurtkirin û nûkirina modernîteya demokratîk gengaz e. Ji ber vê yekê, balkişandina ser aliyên bingehîn ên modernîteya demokratîk û ronîkirina xwe di derbarê wan de dê hewldanên me di vî alî de serketîtir bike.

A- Civaka Komunal a Demokratîk (Civaka Exlaqî û Siyasî)

Civaka komunal a demokratîk di bingeh de civatek exlaqî û siyasî ye. Civatek exlaqî û siyasî bi bingehîn bi qencî, bextewarî, rastî û bedewiyê ve girêdayî ye, û ji aliyekî ve jî bi azadî, wekhevî û demokrasiyê ve girêdayî ye. Başî û bextewarî bingeha exlaqê ne. Rastî bi rastiyê ve girêdayî ye. Li derveyî civatek exlaqî û siyasî lêgerîna rastiyê bêwate ye. Kesê ku ne exlaqî û siyasî be nikare rastiyê bibîne. Ji aliyê din ve, bedewî armanca estetîkê ye. Xweşikî li derveyî civatek exlaqî û siyasî wekî bedewî nayê hesibandin. Xweşikî exlaqî û siyasî ye. Tu civak xwedî hêza hilberîn û dabînkirina azadî, wekhevî û demokrasiyê bi qasî civatek exlaqî û siyasî nîne. Di tu civakê de exlaq û siyaset bi tevahî nayên rakirin, lê fonksiyonên wan dikarin pir teng bibin. Di modernîteya kapîtalîst de, di bin serdestiya dewleta neteweyî de, exlaq û siyaset hatine kêmkirin, heta ku hema hema ji holê hatine rakirin. Di modernîteya kapîtalîst de, guhertin di bin navê homojenkirinê de bi armanca afirandina çandek yekreng û çandina welatiyan, bi dubendiyek em-yên din ve hatiye tengkirin. Wêneyekî rengîn tê pêşkêşkirin, xuya ye ku civaka nûjen guherînek bêdawî dijî. Ev bi tevahî ji hêla medyayê ve tê rêvebirin û ji wêneyekî propagandayê wêdetir naçe. Civaka demokratîk, rewşa hemdem a civaka exlaqî û siyasî, ew civak e ku pirrengiyê bi tevahî dijî. Di civakek demokratîk de, bêyî ku mehkûmî çand û hemwelatîbûnek yekane bibe, her komeke civakî dikare li ser bingeha cûdahiyên ku li dora çand û nasnameya xwe hatine çêkirin bijî. Civak dikarin potansiyela xwe, ji cûdahiya nasnameyê bigire heya cûdahiya siyasî, derxînin holê û veguherînin jiyanek çalak. Tu civak ji homojenbûnê natirse. Yekrengî wekî kirêtî, bêzarî û xizanî tê dîtin. Ji hêla din ve, pirrengî dewlemendî, tolerans û bedewiyê di hundurê xwe de hildigire. Di bin van mercan de, wekhevî û azadî bi hêsanî têne bidestxistin. Lêbelê, wekhevî û azadiya li ser bingeha cûdahiyê bi qîmet in.

Bi rastî, azadî û wekheviya ku ji hêla dewleta neteweyî ve tê peyda kirin, wekî ku di hemî ezmûnên li çaraliyê cîhanê de îspat kiriye, tenê ji bo yekdestdariyan e. Yekdestdariya hêz û sermayeyê azadî û wekheviya rastîn nade. Azadî û wekhevî tenê bi şêwaza siyasî ya demokratîk a civakek demokratîk dikare were bidestxistin û bi parastina xwe were parastin. Tenê nirxa ku her kes û kom nikare tawîzê bide, israrkirina li ser mayîna civatek exlaqî û siyasî ye. Tenê şert û mercên têr û bes ji bo cudahî, wekhevî û azadiyê, civatek exlaqî û siyasî ye. Civaka demokratîk xwe wekî forma nûjen a vê civaka dîrokî zêdetir îspat dike. Di bin şert û mercên modernîteya kapîtalîst de, civaka exlaqî rewşa xwe ya herî sînordar, bêfonksiyon û kevnar di dîroka xwe de dijî. Wekî din, bi awayekî ku berê di dîrokê de nehatiye dîtin, kodên qanûnî şûna qaîdeyên exlaqî digirin. Burjuvazî, wekî çînek, exlaqê kevnar dike û serdestiya xwe ya çînî li ser civakê ferz dike bi kodkirina wê heta hûrguliyên herî piçûk di bin maskeya qanûnê de. Civatek qanûnî şûna civatek exlaqî digire. Li vir em bi guherînek pir girîng re rû bi rû ne. Hewldanên qanûnîkirinê di seranserê dîrokê de têne dîtin. Lê qanûn qet bi qasî ku di modernîteya burjuva de bi hûrguliyan ve girêdayî nebûye. Bi rastî, tiştê ku di bin navê qanûnê de tê bidestxistin yekdestdariya çînî ye; ev tê wateya afirandina yekdestdariya qanûnî. Ne mimkûn e ku xwezayek pir tevlihev wekî civakê tenê bi rêya qanûnê were rêvebirin. Qanûn di civakê de cihek heye, bi şertê ku ew dadperwer be; di vê wateyê de, qanûn neçar e. Lêbelê, qanûna ku ji hêla dewletê ve di bin navê qanûna pozîtîf de li ser civakê tê ferzkirin ne tenê qanûn e, lê belê yekdestdariya çîna serdest û neteweyê ye ku di nav qanûnê de, çêkirina qaîdeyên dewleta neteweyî de cih digire. Di çavên dewleta neteweyî ya nûjen de, civaka siyasî gefê li hebûn, yekîtî û yekparebûna wê dike. Lêbelê, rêveberiya dewleta neteweyî û burokrasî, ku ne tenê hêmana siyasî – bingeha hebûna civakê – teng dike lê bi bandor wê bêkêr dike, ne tenê mîna şûrê Demokles li ser civakê daliqandî ye, lê bi berdewamî wê qut dike. Ev rastî pirsgirêka herî bingehîn a felsefeya me ya siyasî ya hemdem e, û di pratîkê de, faşîzm astengiya herî mezin a jiyanê ye. Werin em vê yekê bi zelalî bibêjin: Hitler bi xwe têk çû, lê pergala wî bi ser ket. Dewleta neteweyî, di wateya jiholêrakirina civaka siyasî de, bi faşîzma Hitler re hevwate ye. Her çend Hitler dibe ku ne yekem kes be ku vê yekê bi tenê bi dest xistibe jî, ew bû ku bi fermî ew îlan kir û piştgirî kir. Civakek bê prensîbên siyasî, ya ku naxebite an jî hatiye jiholêrakirin, cesed e; di rewşa herî baş de, ew dikare wekî civatek kolonyal were binavkirin. Ji ber vê yekê, fonksiyona ku civatek demokratîk dide prensîbên siyasî girîngiyek girîng heye. Ew delîla herî bingehîn a serdestiya wê wekî sîstemek e. Dîroka şaristaniyê, bi awayekî, dîroka tengkirin û bêfonksiyonkirina civaka siyasî ye. Çînkirina civakê di nav çînan de tenê bi rêya tepeserkirina têkoşîna siyasî ya dijwar a li berjewendiya dewletê gengaz bûye. Divê ev xal bi baldarî were nirxandin. Marksîst, ku bi berfirehî bi pirsgirêka têkoşîna çînan re mijûl bûne, vê yekê dizanin.

Ew di diyarkirina rast a cewhera çînbûna çînan de bi ser neketin. Ew nekarîne xwe ji dîtina çînbûna çînan wekî fezîlet û hêzek ajotinê ya şaristaniyê dûr bigirin. Wan çînbûna çînan wekî qonaxek pêwîst a dîrokê, têkiliyek pira, pêdiviyek materyalîzma dîrokî hesibandine. Di analîza me ya şaristaniyê de, me çînbûna çînan wekî tengkirin û neserkeftina civaka siyasî û exlaqî nirxandiye; me tekez kiriye ku her ku çînbûna çînan pêş dikeve, civak her ku diçe dikeve bin hegemonyaya desthilatdarî û dewletê. Dîrok, di vê wateyê de, bi têkoşîna çînî ya dijwar hatiye nîşankirin. Lê belê pêkanîna çînbûna çînan, ji pêşketin an pêşkeftinê dûr e, berevajî vê, paşveçûn û daketinek civakî ye. Ew pêşkeftinek exlaqî ya xirab e, ne baş e. Îdiakirina ku çînbûna çînan qonaxek neçar e ji bo pêşkeftinê, nemaze ku vê yekê wekî daxuyaniyek Marksîst pênase bike, xeletiyek cidî ye ku di têkoşîna azadiyê de hatiye kirin. Taybetmendiya herî girîng a civaka siyasî berxwedana wê ya domdar a li hember çînbûna çînan e. Civaka ku herî kêm çînbûne, civaka herî baş e. Têkoşîna siyasî tenê dikare bi netesnîfkirina civaka xwe û bi vî awayî bi nexistina xwe di bin zexta yekalî ya desthilatdarî û amûrên dewletê de serkeftina xwe îspat bike.

Di civakên ku zexta desthilatdarî û dewletê heta radeya ku heta stûyê wan kûr dibe de dijîn, behsa têkoşîneke siyasî ya serketî kirin xeletiyek cidî ye. Civaka siyasî ya îdeal an ew e ku xwe bi tevahî ji desthilatdarî û zexta dewletê ya navxweyî/derve dûr bixe, an jî piştî têkoşîneke dijwar bi dewlet û desthilatdariyê re li ser bingeha razîbûna hevbeş lihevkirinekê bike, desthilatdarî û dewletê li ser vê bingehê nas bike. Modernîteya demokratîk tenê rêya bidestxistina azadiyê ye heya ku civak were parastin. Civakek ku xwe ji takekesîtiyê, dewleta neteweyî û yekdestdariyan bi rêya siyaseta demokratîk diparêze, bi fonksiyonalkirina tevna xwe ya siyasî xwe vediguherîne civakeke demokratîk a modern. Civakeke demokratîk a modern, wekî civakek ku li ser hemî mijarên civakî difikire, diaxive û biryarê li ser wan dide û dûv re li gorî wê tevdigere, bi pêkanîna cûdahî, pirçandîbûn û wekheviyê li ser vê bingehê serdestiya xwe îspat dike. Bi vî awayî, modernîteya demokratîk ne tenê têkoşîna çînî li ser bingeha rast dimeşîne; Di heman demê de, ew bi afirandina hêzek an dewletek nû û bi vî rengî bi xeniqandina civaka xwe nakeve nav xeletiya trajîk a dîrokî ya sosyalîzma rastîn; ew nakeve vê xefika dîrokî. Ew haydar e ku her ku ew bihêztir û dewletparêztir dibe, dabeşbûna çînî ewqas pêş dikeve, û ji ber vê yekê, têkoşîna çînî winda dibe. Divê ev hişmendî wekî yek ji taybetmendiyên bingehîn ên modernîteya demokratîk were destnîşankirin. Têgihîştinek takekesî ku civakê înkar dike pirsgirêk e. Ew têgihîştinek xeyalî ya azadiyê li ser bingeha takekesî diafirîne. Lêbelê, li derveyî civakê takekesek tune. Takekes tenê dikare bi riya civakê hebe. Ji ber vê yekê, di çarçoveyek ku civak tê înkarkirin, bila azadiya takekesî nebe, heta nasnameya takekesî jî nayê nîqaş kirin. Berevajî vê, komun karakterê avahîsaziyê yê civakê ye. Komun awayê hebûna civakê ye; ew şaneya wê ya kokê ye. Komun bi xwezayî azadî û wekheviyê dihewîne, û her weha xwedan karakterek demokratîk e. Kapîtalîzm armanc dike ku demokrasiyê xera bike û wê bike amûrek dij-civakî. Berevajî vê, komun bi riya demokrasiyê dijî. Civaka demokratîk armanc dike ku prensîbên civakî û taybetmendiyên civakî yên dayiksalarî yên ku ji eşîrê heta roja îro hebûne ji nû ve ava bike. Ger komun şaneya bingehîn a civakê be, wê hingê ji bo domandina hebûna civakî ya îro, divê ev şaneya bingehîn ji nû ve were çalak kirin. Civaka demokratîk bi bingehîn li ser xwerêveberî û xweparastinê ye. Komunalîzm navê pergala civakî ya demokratîk e ku cûdahiyan dihewîne û dabeşbûnên li ser bingeha bawerî an etnîsîteyê tercîh nake. Sosyalîzm bêyî demokrasiyê nabe. Civaka ku sosyalîzm armanc dike civakek wekhev û azad e. Civakek wekhev û azad tê vê wateyê ku mirovên ku bi keda xwe debara xwe dikin, bi keda xwe xwe birêve dibin. Divê komun ji destpêkê ve demokratîk be. Demokrasî piştî girtina hikûmetê nayê avakirin. Bi rastî, “demo” tê wateya gel û “krasi” tê wateya hikûmetê. Ji ber ku rêveberiya gel tenê di şert û mercên wekhev û azad de mimkun e, sosyalîzm bêyî demokrasiyê nikare hebe. Ger li cîhek demokrasî tune be, olîgarşiyek kapîtalîst dê bê guman pêş bikeve. Ev tiştê ku li Rûsya û Çînê qewimî ye. Ya ku jê re “demokrasiya lîberal” tê gotin maskeyek tevahî ye. Olîgarşiya kapîtalîst ti eleqeya wê bi demokrasiyê re tune ye. Li cihê ku komûn hebe, demokrasî heye, rêveberiya demokratîk heye. Ev demokrasiya komunal e. Dema ku li seranserê welêt be, dibe neteweyek demokratîk. Dema ku yekîneyek be, dibe demokrasiya komunal, dibe sosyalîzm. Neteweyek demokratîk jî dikare wekî neteweyek sosyalîst were binavkirin, ti zirara wê tune. Gel civakek neteweyî ye, netewe sosyalîst e, dikare wekî neteweyek demokratîk jî were îfade kirin. Hemû feydeyên demokrasiyê ji kapîtalîzmê re têne vegotin. Ev xeletî û nêzîkatiyek pir xeternak e. Lenîn ket nav xefika “dîktatoriya proletaryayê”. Burjuvazî jixwe çînek nezelal, nezelal e ku sînorên wê ne zelal in. Stalîn, ji ber vê teoriyê, got, bi mîlyonan cotkar komkujî kiribû û digot, “Em paqij dikin, em çînê paqij dikin.” Dîtina komkujiya çîna cotkarên dewlemend, ku bi rûsî jê re ‘kulak’ tê gotin, wekî têkoşîna çînî ne sosyalîzm e. Vê teoriya çînî jî me vegirtiye, û peyva “xayîn di nav çînê de” hatiye bikar anîn. Ev têgehên pir xeternak û nezelal in ku bi eslê sosyalîzmê re ne lihevhatî ne.

Divê bêhempabûna hêmanên ku komunê pêk tînin were parastin, lê divê cûdahiyên zêde di astê de nebin. Ji bo ku komun bi tevahî were damezrandin, divê ev cûdahiya astê were rakirin. Dema ku newekhevî hebe, jiyana azad, refah û aştî tune. Komunîstbûn jî vê nêzîkatiyê hewce dike. Ger hûn nekarin komunek ava bikin, hûn nekarin hikûmetek demokratîk ava bikin. Çareseriyên pirsgirêkên civakî dikarin bi rêya komunalîzmê werin hilberandin. Xwerêveberî, komek weşanê, yekîneyek taxê dikare hebe; ya girîng li vir fonksiyonel e. Divê hemî xebata civakî bi komunê dest pê bike. Divê her tişt di komunê de were nîqaş kirin, plansaz kirin û pratîk kirin. Eger em bibînin ku heta hikûmeta heyî jî bi modelek rêxistinî ya komunal hatiye organîzekirin, girîngî û zindîtiya rêxistina komunal dê çêtir were fêmkirin.

B- Civaka Eko-Endustryel

Alîmenta aborî û endustryal a modernîteya demokratîk li ser ekolojiyê ye. Têgeha ‘aboriya kapîtalîst’ lîstikek propagandayê û xeletiyek e. Kapîtalîzm ne celebek aboriyê ye; ew dijminê mirinê yê aboriyê ye. Bi gelemperî, yekdestdariyên şaristaniyê, û bi taybetî yekdestdariyên kapîtalîst (çandinî, bazirganî, darayî, hêz û amûrên dewleta neteweyî), di tevahiya dîrokê de faktorên bingehîn ên hemî xirabûnên aborî, qeyran, pirsgirêk, birçîbûn û xizanî û karesatên jîngehê bûne. Li ser vê faktora bingehîn, her cûre dabeşbûnên çînî yên civakî û siyasî, hêz, bajarvaniya zêde û hemî nexweşiyên ku ji wê derdikevin, xirabûnên îdeolojîk ên ku her cûre dogmayên olî, metafizîkî û zanistî dihewînin, nebaşî, nemaze xirabûna hunerê, û xerabiyên wekî xizanî û gendeliya exlaqî derdikevin holê. Pênc sedsalên dawî yên modernîteya kapîtalîst bêhejmar mînakên van çavdêriyan pêşkêş dikin. Di modernîteya demokratîk de, aborî wateya xwe ya rastîn bi dest dixe. Ew hem nirxên karanînê wekî pêdiviyên bingehîn ên qata jêrîn, şiyana wan a bicîhanîna pêdiviyên herî girîng, û hem jî nirxa danûstandinê wekî aboriyek bazarê ya rastîn, avahiyek sîstematîk a watedar ku rêjeyên danûstandina kelûpelan bi hev re eşkere dike, îfade dike. Di modernîteya demokratîk de, aborî êdî ne qadeke ku hesabên qezencê lê têne kirin e. Diyar dibe ku çawa û bi çi rêbazan pêdiviyên bingehîn dikarin bi bandortirîn awayî bêyî ku bibin sedema dabeşbûna çînî û bêyî ku zirarê bidin ekolojiyê werin bicîhanîn.

Aborî, wekî qadek çalakiya civakî, wateya xwe ya rastîn bi dest dixe. Ew wekî forma bingehîn a çalakiyê ku civaka exlaqî û siyasî dê hem pêş bikeve û hem jî were pêşxistin, wate bi dest dixe. Di aliyê aborî yê modernîteya demokratîk de, yekparebûna pîşesazî û ekolojîk a nirxên karanîn û danûstandinê pir girîng e. Pîşesaziya ku digihîje sînorê ekolojîk û sînorê ku pêdiviyên bingehîn lê têne bicîhanîn, nikare ji van her du sînoran derbas bibe. Pîşesaziya ku dê di vê rewşê de derkeve holê eko-pîşesazî ye. Bêkarî bi tevahî encama xirabûna avahiya aborî ya ber bi qezencê ve ye. Di aliyê aborî yê modernîteya demokratîk de cih ji bo vê xirabûnê tune. Guhertina ji têkiliyên hevdu xurtker ên di navbera bajar û gund, çandinî, pîşekarî û pîşesaziyê de, ber bi têkiliyên hevdu wêranker ve, encamek din a giran a qanûna qezenca herî zêde ye. Di demekê de ku civakên gundewarî û çandinî gihîştine ber hilweşînê, civakên bajarî û pîşesaziyê ketine qonaxek mezinbûna penceşêrê. Ne tenê aborî, lê civaka dîrokî bi xwe jî bi hilweşînê re rû bi rû ye. Ev xirabûna aboriyê ya li ser bingeha qanûna qezenca herî zêde, çînbûn û pevçûna siyasî bi xwe re aniye; ew bûye sedema her cûre şerên herêmî, neteweyî û navneteweyî. Modernîteya demokratîk aboriyê ji van meylên dijber rizgar dike. Ew xwediyê pergalek e ku bêkarî û xizaniyê di şêwaza jiyana xwe de nas nake, destûrê nade hilberîna zêde an kêm, cûdahiyên di navbera welat û herêmên kêm pêşketî û zêde pêşketî de kêm dike, û pevçûna gund-bajarî vediguherîne têkiliyên hevdu xurtker. Sîstema modernîteya demokratîk nahêle ku pîşesazî û bajarvanî ne tenê sektorên gundewarî û çandiniyê, lê di heman demê de sektorên bajarî û pîşesaziyê yên bi rastî jîyanbar jî daqurtîne. Mekanîzma vê yekê bi awayekî holîstîk di pîvanên bingehîn ên modernîteya demokratîk de tê dayîn. Hemî civak di çalakiyên xwe yên aborî de hêmanên ekolojîk û pîşesaziyê bi awayekî holîstîk, bi pîvanên exlaqî û siyasî ve girêdayî, dinirxînin. Eko-aborî û eko-pîşesazî di hemû çalakiyên civakî de têne hesibandin. Li ser vê bingehê, heta projeyên ku tenê ji bo sererastkirina jîngehê, vejandina çandiniyê û veguherandina gundan bo qadên jiyanê bi jîngeheke herî saxlem armanc dikin jî, xwedî potansiyela jiholêrakirina hemû bêkarî û xizaniyê ne. Bêkarî li dijî xwezaya mirovan e. Ji bo mirovahiyê, bi aqilê ewqas pêşketî, bêkarî tenê bi destê zalim ê mirovan mimkun e, û bi rastî, ev e ya ku diqewime.

Çawa xweza, ku heta mêşhingiv jî bêkar xuya nake, hebûnên xwe yên herî pêşketî bêkar û bêçare dihêle? Di serdema teknolojiyê û pîşesaziya li ser wê ava bûye, berhemeke ecêb a pratîka mirovan, çima divê xizanî çarenûs be? Di seranserê dîrokê de, aborî her gav mijarek hesas bûye, ku fikara sereke ya civaka exlaqî û siyasî pêk tîne. Di bingeha wê de diyardeyên ku civakê bi tevahî tehdît dikin hene, wek birçîbûn, birçîbûn û mirin. Berhevkirin, mîna qezencê, ji hêla civakan ve qet rewa nehatiye hesibandin; ew her gav wekî çavkaniya xerabî û diziyê hatiye dîtin. Dema ku derfet derket holê, ev mal û milkên berhevkirî ji hêla dewletê ve hatine desteserkirin. Pir eşkere ye ku aboriyek bi girêdana wê bi armancek wisa nayê avakirin. Wekî ku berê jî hate ravekirin, axaftina li ser aboriyekê di çarçoveya çalakiyek ku bi xwezayî dij-aborî ye de bi serê xwe nakokî ye. Tenê rêya derbaskirina vê nakokiyê ew e ku aboriya eko-civakê bixebite. Bi hezaran eko-civak dikarin xwe wekî yekîneyên aborî li gorî şert û mercan birêxistin bikin. Ji nû ve rêxistinkirina erdên çandiniyê, ku ji ber parçebûna di navbera malbatan de karakterê xwe yê yekgirtî winda kirine, bi berçavgirtina prensîba eko-pîşesaziyê, pirsgirêkek e ku çareseriya wê demek dirêj e lezgîn e. Ev ji bo bajaran jî derbas dibe.

Eko-civak dikarin werin afirandin. Di plansaziya bajarî de, aboriyek ekolojîk-navendî wekî beşek ji yekparebûna giştî tê organîzekirin. Çawa ku divê burokrasiyek tune be ku bajêr bixwe, divê aboriyek jî tune be ku wî bixwe. Aborî, li gorî xwezaya her bajarî, wekî yekîneyên bi mezinahiya çêtirîn ên ku ne-qezencî ne û armanc dikin ku bêkarî û xizaniyê li bajêr ji holê rakin, tê organîzekirin. Nifûsa bajêr dikare li gorî avahî û şiyanên xwe di navbera van yekîneyan de were belavkirin. Ev model avahiyek e ku tê de civaka exlaqî û siyasî ya herêmî biryaran dide û çalakiyan dike. Hevrêziya ku şert û mercên neteweyî, herêmî û heta navneteweyî jî li ber çavan digire her gav pêwîst e. Lê ev yek vê rastiyê ji holê ranake ku biryar û çalakî divê bi înîsiyatîfa civaka herêmî be. Aborî ne pirsgirêkek binesaziya teknîkî ye; ew çalakiyek e ku bi rêya nêrîn, nîqaş, biryar û çalakiyên rêxistinî û xebata tevahiya civakê wekî avahiya hebûna bingehîn a civakan tê kirin. Veqetandina mirovan ji aboriyê bingeha hemî xerîbbûnê ye. Pêşîgirtina vê yekê pir girîng e, û tenê rê ew e ku aboriyê ji bo hemî civakan gihîştî be. Aboriyek ku divê li ser bingeha prensîbên civak-navendî, ekolojîk û karîgeriyê were organîzekirin, şertek bingehîn a hebûna civakê ye. Ji bilî civak û civakan kesek din nikare xwediyê vê mafê hebûnê be an jî betal bike. Yekîneyên, çi bazirganî, pîşesazî, çandinî, an jî darayî (bi şertê ku ew tenê rolek navbeynkar bilîzin), divê van prensîbên bingehîn bişopînin. Divê ev prensîb hem bingeha kargehek mezin û hem jî yekîneyeke gund-çandiniyê bin. Eko-pîşesazî, pîvana duyemîn a modernîteya demokratîk, li dijî pîşesaziyê tê pêşxistin. Hilberîna nirxa zêde û vekirina hemî xwezayê ji bo îstismarkirinê bi kapîtalîzma heyî ve girêdayî ye. Pîşesazî rêbaza herî qirêj a qezenckirina kapîtalîst e. Her çend di demên kevnar de bi obsîdyenê dihat kirin jî, di serdemên paşîn de bi şûr dihat kirin, û îro jî bi pîşesaziyê tê kirin. Ji bo qezencê qezenca mezin tê bidestxistin. Ew tiştê ku civak xwedî dike bi rêya teknolojiyê, zekaya sûnî û teknîkên din, bi rêya şeran û qezencên ji teknîkên ku xwezayê wêran dikin digire. Rêbaza aborî ya ku divê li dijî cinawirekî wusa yê kapîtalîst ê pîşesaziyê were pêşxistin, aboriyek “eko”, aboriyek komunal e. Gelo divê em bi pîşesaziyeke kapîtalîst a ewqas tirsnak re bijîn, an bi pîşesaziyeke ku li dijî wê ye? Eko-pîşesazî têgeheke giştî lê rast e. Em qala aboriyeke dikin ku jîngehê qirêj neke û debara malbatê peyda bike. Aborî qanûna malbatê ye, hunera rêvebirin û birêvebirina metbexê ye. Lêbelê, ji bo birêvebirina malê ti rêyek ji bo jinan nemaye. Yên ku vê dikin kujerên kast-desthilatdar in. Çawa ku jin panzdeh hezar sal berê kole bûn, îro jî kole ne. Û ew koleyên ku bi rêya reklamê têne firotin in. Her beşek ji laşê jinê vê çeteyê têr dike. Aborî karê jinan e, lê niha ti eleqeya wê bi jinan re tune. Di yekîneyên aborî yên modernîteya demokratîk de, milk girîngiya xwe winda dike û dibe duyemîn. Milk dê aîdî civakên ku li gorî prensîban tevdigerin be. Ne malbat û ne jî xwedîtiya dewletê nikare bersivek bide aboriya modern. Dewlet û xwedîtiya taybetî ya malbatê ku ji serdema hiyerarşîk mîras maye, heta di modernîteya kapîtalîst de jî nikare bijî. Heta şîrket jî ji ber zexta sedemên aborî her ku diçe dibin milkê hevpar ê karmendên xwe. Lêbelê, hîn jî pêwîst e ku normên milkê bi xetên stûr ji hev neyên veqetandin. Çawa ku du pergalên şaristanî bi hev re dijîn, pergalên milkê jî dê demek dirêj bi hev ve girêdayî bimînin. Di xwedîtiya komunal de, xwedîtiya malbatî dê hebûna xwe biparêze, her weha dewlet jî dê bandor û parvekirina xwe bidomîne. Ya girîng ew e ku meriv ji normên milkê yên nerm re vekirî be ku dikarin bersiva jîngeh, hilberîn û bêkariyê bidin. Her çalakiyek ku xizmeta hebûn, azadî, refah û bedewiya takekesî dike hêja ye, her çend ew milk be jî. Lê ji ber ku ev nirx bêyî civakê nayên avakirin, çêtirîn e ku van pirsgirêkan di nav sînorên çêtirîn de çareser bikin. Modernîteya demokratîk, bi ji nû ve avakirina xwedîtiya civakî – ku di tevahiya dîrokê de hebûna xwe ya komunal winda nekiriye – li bingeha civatek exlaqî û siyasî di şert û mercên nûjen de, di rewşek de ye ku di vî warî de jî bi serkeftî rola xwe ya dîrokî bilîze.

C- Civaka Konfederalîst a Demokratîk (Neteweya Demokratîk)

Sîstema konfederalîst a demokratîk, şêweyekî ne-dewletî yê rêveberiya siyasî, hevtayê dewleta neteweyî, şêweyê dewletê yê bingehîn ê modernîteya kapîtalîst, di modernîteya demokratîk de pêk tîne. Dewlet îdare dikin, demokrasî hikûm dikin. Dewlet li ser desthilatdariyê ne, demokrasî li ser razîbûna kolektîf. Tayînkirin di dewletan de bingehîn e, hilbijartin di demokrasiyan de. Mecbûrî di dewletan de bingehîn e, dilxwazî ​​di demokrasiyan de. Mimkun e ku cudahîyên wekhev pir zêde bibin.

Konfederalîzma demokratîk, berevajî baweriya populer, ne şêweyekî rêveberiyê yê taybetî yê serdema me ye; ew sîstemek e ku di dîrokê de cihekî girîng girtiye. Dîrok ne navendî-dewlet-esas e, lê konfederal e. Şêweya dewletê ji ber ku ew pir fermî ye, baş tê zanîn, lê jiyana civakî nêzîkî konfederalîzmê ye.

Ji ber ku konfederalîzma demokratîk civakê li şûna yekdestdariyan dide pêş, ew bi qasî ku pêkan e ji navendîbûnê dûr dikeve. Ew ne homojen e; ew ji gelek civak, sazî û cudahîyan pêk tê. Rêveberiyeke pir navendî pir caran dibe sedema teqînan di van pirjimaran de. Di dîrokê de bêhejmar mînakên vê yekê hene. Konfederalîzma demokratîk ji ber ku dihêle her civak, sazî û cudahî xwe nîşan bide, bêtir belav e. Nebûna naskirina wê ya berfireh ji avahiya hegemonîk û îdeolojiya şaristaniya fermî tê. Her çend bi fermî nehatibe pênasekirin jî, civak di dîrokê de bi bingehîn konfederal bûne. Hemî rêveberiyên eşîrî, qebîle û etnîkî rê didin celebek konfederalîzmê ku bi têkiliyên sist ve tête diyar kirin; wekî din, xweseriya wan a navxweyî dê têk biçe. Hemî formên rêveberiya eşîrî, qebîle û etnîkî, desthilatdariyên olî, padîşahî, heta komar û demokrasî jî, dikarin di nav împaratoriyekê de bibin yek. Di vê wateyê de, girîng e ku meriv fêm bike ku tewra împaratoriyên herî navendî jî, bi awayekî, konfederal in. Modela rêveberiya navendî modelek îdarî ye ku ji hêla yekdestdariyê ve hewce ye, ne ji hêla civakê ve. Konfederalîzma demokratîk modela siyasî ya bingehîn e, çarçoveya siyasî ya civaka exlaqî û siyasî ye. Têgihîştina konfederalîzma demokratîk dijwar dibe heya ku homojenî û xwezaya yekparêz a xwezaya civakî bi tevahî neyê fam kirin. Pêncsed salên dawî yên modernîteya fermî dîrokeke civakên pir-etnîkî, pir-çandî, pir-siyasî û xweparêz in ku bi navê neteweyek homojen rastî qirkirinên çandî û carinan jî fîzîkî hatine.

Konfederalîzma demokratîk, li dijî homojenîzekirina modernîteya kapîtalîst, dîrokeke israrkirina li ser xweparastin, pir-etnîkî, pir-çandî û formasyonên siyasî yên cihêreng e. Sîstema demokratîk, ku her ku diçe neçar dibe ku xwe wekî dij-modernîteyê nîşan bide, bi pirsgirêka çareserkirina pirsgirêkên xwe yên fermî re rû bi rû ye û di heman demê de hebûna xwe di bin van mercan de xurt dike. Siyaseta demokratîk awayê avakirina konfederalîzma demokratîk e. Siyaseta demokratîk ji her beş û nasnameyek civakê re derfetê dide ku xwe îfade bike û bibe hêzek siyasî, di heman demê de civaka siyasî ava bike. Bêyî destwerdana siyasetê, krîza dewletê nayê çareserkirin. Krîz bi xwe ji înkara civaka siyasî derdikeve holê. Siyaseta demokratîk tenê rêya derbaskirina krîzên dewletê yên îroyîn e. Wekî din, şopandina dewletên navendî yên hîn tengtir dê bê guman bibe sedema şikestinên giran. Ev faktor careke din nîşan didin ku konfederalîzma demokratîk wekî alternatîfek bihêz derketiye holê. Kes û tevgerên ku bawer dikirin ku ew dikarin bi girêdana bi dewleta neteweyî, ku çeka modernîteya kapîtalîst e, zû veguherînên mezin ên civakî bi dest bixin, pir dereng fêm kirin ku ew guleyan li lingê xwe dixin. Jiholêrakirina bilez a konfederalîzmê, ku di destpêkê de di ezmûna Sovyet-Rûsyayê de populer bû, bi navê dewleta navendî, sedemek bingehîn a hilweşîna sosyalîzma rastîn e. Konfederalîzma demokratîk xwedî potansiyel e ku aliyên neyînî yên ji pergala dewleta neteweyî derdikevin derbas bike, û ew di heman demê de amûra herî guncaw e ji bo siyasîkirina civakê. Ew hêsan û gengaz e. Her civak, etnîsîte, çand, civaka olî, tevgera rewşenbîrî û yekîneya aborî dikare bi awayekî xweser xwe wekî yekîneyek siyasî ava bike û îfade bike. Têgeha xwebûnê, an avahiya federasyonî an xweseriyê, divê di vê çarçove û çarçovê de were nirxandin. Her xwebûn xwedî şansê avakirina konfederasyonê ye, ji asta herêmî heya asta gerdûnî. Hêmana herî bingehîn a herêmî mafê nîqaş û biryardana azad e. Her xwebûn an yekîneya federasyonî bêhempa ye ji ber ku ew şansê pratîkkirina demokrasiya rasterast pêşkêşî dike, ku wekî demokrasiya beşdar jî tê hesibandin. Ew hemû hêza xwe ji sepandina demokrasiya rasterast digire. Ji ber vê yekê ye ku ew roleke bingehîn dilîze. Çawa ku dewleta neteweyî înkara demokrasiya rasterast e, konfederalîzma demokratîk, berevajî vê, hêzek avaker û fonksiyonel e ji bo vê demokrasiyê. Wek şaneyên sereke yên demokrasiya beşdar a rasterast, yekîneyên federasyonî ji hêla nermbûna xwe ve bêhempa û îdeal in ku li gorî şert û mercan veguherînin yekîtiyên konfederasyonî. Her cure yekîtîya siyasî ya ku li ser bingeha yekîtiyên ku li ser demokrasiya beşdar a rasterast hatine damezrandin pêş dikeve demokratîk e. Di asta herî herêmî de, demokrasiya rasterast…

Mimkun e ku siyaseta demokratîk wekî fonksiyona siyasî ya ku ji yekîneya ku demokrasî lê tê pratîkkirin û jiyîn heta pêkhatina herî gerdûnî pêşketiye were pênasekirin. Girîng e ku yekîneyên federasyonî û xweser di çarçoveyek pir dewlemend de werin nirxandin. Têgihîştina ku heta li gundek an taxek bajarekî jî, dê hewcedariya sendîkayên konfederasyonî hebe pir girîng e. Her gund an taxek dikare bi hêsanî bibe yekîtiyek konfederasyonî. Mînakî, ji yekîneya ekolojîk (an federasyon) a gundekî bigire heya gelek yekîneyên demokrasiya rasterast ên wekî rizgariya jinan, parastina xwe, ciwan, perwerde, folklor, tenduristî, alîkariya hevbeş û aborî, divê ev yekîne di asta gund de bibin yek. Ev yekîneya nû bi hêsanî dikare wekî yekîneya konfederasyonî an sendîka (yekîneya yekîneyên federasyonî) were binavkirin. Dema ku em vê pergalê dirêjî astên herêmî, herêmî, neteweyî û gerdûnî dikin, em dikarin bi hêsanî fêm bikin ka konfederalîzma demokratîk çiqas pergalek berfireh e. Mimkun e ku meriv çêtir fêm bike ku sê ji aliyên bingehîn ên modernîteya demokratîk bi hev re temamker in bi rêya nêzîkatiya sîstematîk a konfederalîzmê. Ji ber ku her aliyekî di vê pergalê de xwedî potansiyela nîqaş, nirxandin, biryardan, ji nû ve avakirin û çalakiyê ye, rastiya civakî ya dîrokî û tevahîbûna xwezaya civakî çêtirîn tê misogerkirin.

Xweparastina civakî di nav sîstemeke konfederal a demokratîk de çêtirîn dikare were bidestxistin. Xweparastin, wekî saziyeke siyaseta demokratîk, di nav sîstema konfederal de cih digire. Bi pênaseyê, xweparastin îfadeya kurtkirî ya siyaseta demokratîk e.

Konfederalîzma demokratîk tenê dikare bi rêya xweparastinê leşkerîbûna ji dewleta neteweyî derdikeve rawestîne. Civakên ku xweparastin ji wan tune ye, bi xetereya windakirina nasname, taybetmendiyên siyasî û demokratîkbûna xwe re rû bi rû ne. Ji ber vê yekê, aliyê xweparastinê ne tenê meseleyeke parastina leşkerî ye ji bo civakan. Ew bi parastina nasnameyên wan, siyasîbûna wan û pêkanîna demokratîkbûna wan ve girêdayî ye. Civatek tenê dikare îdîa bike ku nasnameya xwe parastiye, siyasîbûna xwe bi dest xistiye û di siyaseta demokratîk de beşdar bûye, heke bikaribe xwe biparêze. Li gorî van rastiyan, divê konfederalîzma demokratîk jî wekî sîstemeke xweparastinê were çarçovekirin. Di serdema hegemonîk a gerdûnî ya yekdestdariyan de û di bin şert û mercên ku tevahiya civakê bi şêweyê dewletên neteweyî leşkerî kiriye de, modernîteya demokratîk tenê dikare bi awayekî ku tevahiya civakê, di her dem û cihî de, li ser bingeha parastina xwe û siyaseta demokratîk, bi avahiyek xwe-sîstematîk a ji torên konfederal pêk tê, bersivê bide hegemonyayê. Çiqas torên hegemonîk – yekdestdariyên bazirganî, darayî, pîşesazî, desthilatdarî, dewleta neteweyî û îdeolojîk – bêtir hebin, modernîteya demokratîk divê torên konfederal, parastina xwe û siyaseta demokratîk pêş bixe.

Felsefeyeke siyasî û nêzîkatiyên stratejîk û taktîkî yên ku li ber çavan digirin ku pergala dewleta neteweyî û pergala konfederalîzma demokratîk dê bi aştiya prensîbî û şertî re, û her weha bi têkoşînên parastina xwe re di rewşa ku ev şert û prensîb werin binpêkirin de, bi hev re bijîn, ji bo meşa civaka dîrokî ya ber bi azadî, wekhevî û demokrasiyê ve guncawtir in.

Têkoşînên di navbera netewe ji bo dewletê û dewleta ji bo neteweyê de faktorên sereke yên rastiya xwînî ya serdemê ne. Anîna hêz û dewletê bi neteweyê re çavkaniya sereke ya pirsgirêkên serdema modern e. Dema ku em pirsgirêkên serdema modern bi yên ku ji dîktatorî û dewletên xanedanî derdikevin re didin ber hev, em dibînin ku pirsgirêkên serdema modern ji dewleta neteweyî derdikevin, û ev cûdahiya herî mezin di navbera herduyan de pêk tîne. Dewleta neteweyî, yek ji pirsgirêkên herî tevlihev di zanista civakî de, wekî çîçek sêrbaz tê pêşkêş kirin ku hemî pirsgirêkên dij-modern çareser dike. Di bingeh de, ew pirsgirêkek civakî dike hezar. Ev ji ber ku ew amûra hêzê dirêj dike heta kapîlarên civakan. Desthilat bi xwe pirsgirêkan çêdike. Ji ber xwezaya zorê ya karakterê potansiyel ê sermayeyê, hêz bi rêya zordarî û îstismarkirinê pirsgirêkên civakî diafirîne. Dewleta neteweyî ya homojen ku ew armanc dike welatiyên çêkirî û tundûtûj, bi derewîn wekhev ava dike. Wekheviya welatiyan di dewleta neteweyî de bi birrîn û wekhevkirina hemî endaman tê afirandin. Ev welatiyê di herfa qanûnê de wekhev e, lê di her aliyê jiyanê de wekî takekesek û hebûnek kolektîf newekheviya herî zêde dijî. Rêxistinkirina modernîteya kapîtalîst wekî dewletek neteweyî roleke zordar û îstîsmarkartir dilîze ji rêxistina wê wekî yekdestdariyeke aborî.

Têkçûna Marksîzm û civaknasiyê bi giştî di dîtina girêdana di navbera dewleta neteweyî û zordarî û îstîsmarê de, an pêşkêşkirina dewleta neteweyî wekî saziyeke serdest a pir asayî, kêmasî û xirabûneke bingehîn e. Dema ku analîza sermayeya çîn û madî bi serbixwe ji dewleta neteweyî tê kirin, ew dibe sedema giştîkirineke abstrakt ku kevn e û encameke civakî ya berhemdar çênake. Têkçûna sosyalîzma rastîn ji encamên têkildarî vê abstraksiyonê bandor bû. Wekî têgehek, netewe pêkhatineke civakî ye ku li dû pêkhatina eşîr, eşîr û komên têkildar di nav komên etnîkî, gel an neteweyan de tê, û bi piranî bi wekheviyên di ziman û çandê de tê xuyang kirin. Civakên neteweyî ji civakên eşîrî û etnîkî bêtir berfireh û berfirehtir in, û ji ber vê yekê civakên mirovan in ku bi girêdanên sisttir ve girêdayî ne. Civaka neteweyî bi piranî diyardeyeke serdema me ye. Pênaseyeke giştî dê “civakek ji wan kesên ku zîhniyetek hevpar parve dikin” be. Di vê wateyê de, civaka neteweyî diyardeyeke heyî ya derûnî ye; ji ber vê yekê, ew hebûneke abstrakt û xeyalî ye. Em dikarin jê re bibêjin “neteweyek ku li ser bingeha çandê hatiye destnîşankirin”, ku ev pênaseya sosyolojîk rast e. Bêyî ku çîn, zayend, reng, etnîsîte, an jî kokên neteweyî yên cûda cuda bin, avakirina zihniyet û cîhaneke çandî ya hevpar bi gelemperî ji bo netewebûnê bes e. Ji bo ku ev neteweya ku bi gelemperî hatiye destnîşankirin sofîstîketir bibe, kategoriyên cûda yên neteweperweriyê têne hilberandin û neteweya giştî xurt dikin: neteweya dewletê, neteweya hiqûqî, neteweya aborî û neteweya leşkerî (neteweya artêşê). Her wiha mimkun e ku ji van re ‘neteweyên hêzdar’ were gotin. Bûyîna neteweyek bihêz îdealek bingehîn a modernîteya kapîtalîst e. Ji ber ku neteweyek bihêz îmtiyazên sermayeyê, bazara berfireh û derfetên kolonyal û emperyalîzmê hildiberîne. Ji ber vê yekê, girîng e ku ev neteweyên bihêz wekî modela yekane ya netewebûnê neyên dîtin, û heta neteweyên şovenîst ên bihêz wekî neteweyên di xizmeta sermayeyê de werin hesibandin.

Girêdanek di navbera têgeha Xwedê û monarşê destpêkê û serdema navîn de heye. Dema ku monarş piştî Serdema Navîn bandora xwe ya takekesî winda kir û monarşî bû sazûmanî û veguherî dewletek neteweyî, xwedayê monarş cîh da xwedayê dewleta neteweyî. Ji ber vê yekê, pîrozkirina saziyên dewleta neteweyî, digel têgehên pîrozkirî yên “welat-netewe-bazar”, bi bingehîn di hegemonya îdeolojîk a modernîteya kapîtalîst de kok digire, ku qezenca herî zêde gengaz dike. Bi qasî ku ev hegemonya îdeolojîk van têgehên têkildarî neteweyê pîroz dike, ew qanûna qezenca herî zêde rewa dike û piştrast dike. Di serdema me de, qîrîna kerr a sembolên dewleta neteweyî û sloganên bingehîn ên wekî “yek al”, “yek ziman”, “yek welat”, “yek dewlet” û “dewleta yekgirtî”, bêrêziya li hember alên bi rengên cûda, zihniyeta yekreng û seqet, û coş û heta rîtuelkirina şovenîzma neteweyî di her xwepêşandanê de, nemaze di bûyerên werzîş û hunerî de, divê wekî perestina ola neteweperweriyê were şîrove kirin. Bi rastî, formên perestinê ji serdemên berê heman fonksiyonê pêk dianîn. Armanca sereke li vir veşartin an rewakirina berjewendiyên desthilatdarî û yekdestdariyên îstîsmarkar e. Dema ku hemî nêzîkatî û pratîkên veşartin û zêdekirî yên têkildarî dewleta neteweyî di bin vê paradîgmaya bingehîn de werin şîrove kirin, rastiya rastiya civakî rasttir tê fêm kirin. Neteweya demokratîk modela ku ji van hemî nexweşiyan herî kêm êş dikişîne ye. Ew rêveberiya xwe pîroz nake. Rêveberî, wekî diyardeyek hêsan, xizmeta jiyana rojane dike. Dema ku şert û merc werin bicîhanîn, her kes dikare wekî karmendek rêveber be. Rêveberî hêja ye, lê ne pîroz e. Têgihîştina nasnameya neteweyî vekirî ye; ew ne mîna endametiyek olî an baweriyek girtî ye.

Endamtiya neteweyek ne îmtiyaz e û ne jî kêmasiyek e. Mirov dikare ji yek neteweyê zêdetir aîdî wê be. An jî, neteweyên cûda dikarin bi hev re bijîn. Ger neteweya qanûnî û neteweya demokratîk li hev werin, ew dikarin bi hêsanî bi hev re bijîn. “Welat-al-ziman” hêja ne, lê ne pîroz in. Mimkun e ku meriv di welatek hevpar de bi hev re bijî, bi ziman û alên ku bi dostaniyê ve girêdayî ne, ne bi dijberiyê, û ev jî pêdivîyek jiyana civakî ya dîrokî ye. Bi van hemû taybetmendiyan, têgeha neteweya demokratîk wekî alternatîfek bihêz a dewleta netewe, çeka dîn a modernîteya kapîtalîst, cihê xwe di dîrokê de ji nû ve digire. Wek modelek analîtîk, modela neteweya demokratîk têkiliyên civakî yên ku ji hêla neteweperestiya dewletê ve hatine hilweşandin ji nû ve demokratîk dike; ew nasnameyên cûda dike lihevhatî, aştîxwaz û tehamulkar.

Pêşveçûna neteweya dewletê ber bi neteweya demokratîk ve destkeftiyên mezin tîne. Modela neteweya demokratîk di serî de têgihîştinên civakî yên tundûtûj bi hişmendiyek civakî ya rast nerm dike, mirovan zîrek, hestyar û empatîk dike, wan mirovîtir dike. Ew vê yekê bi kêmkirina girîng, heke ne bi tevahî ji holê rabe jî, bi dest dixe, bi vî rengî îhtîmala civakek wekhevtir û azadtir diafirîne. Ew ne tenê aştî û tehamulê di hundurê xwe de pêş dixe, lê di heman demê de vê mîsyonê bi serketina li ser nêzîkatiyên zordar û îstismarkar ên li hember neteweyên din ên derve û veguherandina berjewendiyên hevpar bo sinerjiyê pêk tîne. Dema ku saziyên neteweyî û navneteweyî li gorî zîhniyeta bingehîn û avahiya sazûmanî ya neteweya demokratîk ji nû ve werin avakirin, dê were fêm kirin ku modernîteyek nû, vê carê modernîteyek demokratîk, di xwezayê de Ronesans e, jidayikbûnek nû ye, ne tenê di teorîyê de lê di pratîkê de jî. Alternatîfa modernîteya kapîtalîst modernîteya demokratîk e, û di dilê modernîteya demokratîk de neteweya demokratîk heye; tiştê ku ew ava dike, hem li hundir û hem jî li derve, civatek aborî, ekolojîk û aştîxwaz e. Li şûna dewleta neteweyî bi xwe, hevpeymaniyên wê yên herêmî û cîhanî, û bi taybetî NY, ku niha vala ne an jî ji wateyê hatine valakirin, avakirina bilez a neteweyên nû yên demokratîk bi şiyanên wan ên çareserkirina pirsgirêkan ên bilind, û pêşxistina modelên herêmî û cîhanî yên mîna YE, li şûna tenê şûna an veguherandina dewleta neteweyî ya yekane, rêya herî rast, exlaqî û siyasî ya derketina ji krîza sermayeya darayî ya cîhanî ye. Ceribandina faşîzmê li Ewropayê di dema Şerê Cîhanê yê Duyemîn de modernîteyê neçar kir ku projeya civaka xwe ya homojen ji nû ve binirxîne. Projeya Yekîtiya Ewropayê vegera alternatîfek ji bo pirrengiya çandî pêşkêş kiriye. Her çend postmodernîtî bi xwezayî pirrengiya çandî wekî nirxek bingehîn parve dike jî, ew ji alternatîfek modernîteya kapîtalîst dûr e. Hemî çandên ku li derveyî nasnameya çandî ya fermî hene di dawiyê de marjînalîze dibin û bi rastiya ji holê rakirin an jî tunekirinê re rû bi rû ne, çi bi awayekî xweber, bi rêya zexta nerasterast û îstismara kapîtalîst, an jî bi rêya polîtîkayên dewleta neteweyî yên afirandina civatek homojen. Riya herî bibandor a li hember vê yekê ew e ku meriv têgihîştineke vekirî ya nasnameya çandî qebûl bike da ku hebûna çandî were parastin û azadkirin.

Armanc ew e ku projeyên jiyana hevbeş di astek bilindtir de bi sentezkirina van bi çandên din re werin pêşxistin. Neteweyek demokratîk, hemwelatîbûna destûrî, komara demokratîk û têgihîştineke piralî ya welat û çandê hin ji mînakên sereke yên van projeyan in. Siyaseta demokratîk, rêxistinên civaka sivîl û rêbazên xweseriya demokratîk amûrên bingehîn ên pêkanîna van projeyan in. Çareseriya modernîteya demokratîk hem ji bo parastin û azadkirina çandên kevneşopî û hem jî ji bo hevjiyana wan di sentezekê de bi çandên hemdem re pêdiviyek girîng e.

Em dikarin taybetmendiyên avakirina neteweya demokratîk bi kurtasî wiha kurteber bikin:

a- Ew ji bo formasyonên siyasî yên cihêreng û pirqatî vekirî ye. Formasyonên siyasî yên horizontal û vertîkal ên cûda ji ber avahiya tevlihev a civaka heyî pêwîst in. Ew formasyonên siyasî yên navendî, herêmî û herêmî di hevsengiyê de dihêle. Ji ber ku her yek bersivê dide şert û mercên konkret, avahiyên siyasî yên piralî nêzîktir in ku çareseriyên herî rast ji bo pirsgirêkên civakî bibînin. Çi bi şiklê dewletek neteweyî, komarek, an demokrasiyên burjuwa be, ew ji bo lihevkirinên prensîbî yên li ser bingeha entegrasyona demokratîk bi kevneşopiyên dewletê re vekirî ye. Ew dikare li ser bingeha aştiya prensîbî bi hev re bijî.

b- Ew li ser bingeha civatek exlaqî û siyasî ye. Ew şêweyên civakî yên kapîtalîst, sosyalîst, feodal, pîşesazî, xerîdar û yên bi heman rengî yên li ser bingeha endezyariya civakî, wekî yekdestdariyên kapîtalîst dihewîne dibîne. Yekdestdariyên aborî, siyasî, îdeolojîk û leşkerî amûrên ku vê xwezaya bingehîn a civakê xera dikin, li dû nirxa zêde, hetta bacgirtina civakî ne. Heta şoreş jî nikare civatek nû biafirîne. Şoreş tenê dikarin rolek erênî bilîzin wekî operasyonên ku ji bo vegerandina tevna exlaqî û siyasî ya civakê ya xera û rizî li fonksiyona wê ya orîjînal têne kirin. Ya mayî bi îradeya azad a civaka exlaqî û siyasî ve tê destnîşankirin.

c- Ew li ser siyaseta demokratîk e. Berevajî rêveberî û rêveberiya hişk, navendî, xêzikî, burokratîk a dewleta netewe, hemî komên civakî û nasnameyên çandî xwerêveberiya civakê bi rêya formasyonên siyasî yên ku xwe îfade dikin pêk tînin. Kar bi rêberên ku bi rêya hilbijartinan, ne bi tayînkirinan, di astên cûda de têne ser desthilatê têne kirin. Hêmana bingehîn şiyana dayîna biryaran bi rêbazên parlemanî, nîqaşkirî ye. Desthilatdariya otokratîk nederbasdar e. Rêvebiriya demokratîk û kontrolkirina karûbarên civakî bi rêya toreke pir-avahî ya organan, ji encumenên hevrêziya navendî (meclîs, komîsyon, kongre) bigire heya encumenên herêmî, ku xizmetê ji her kom û çandê re dikin û li yekîtiyê di cihêrengiyê de digerin, pêk tê.

d- Ew li ser parastina xwe ye. Yekîneyên parastina xwe hêza bingehîn in, ne wekî monopoleke leşkerî, lê di bin kontrola hişk a organên demokratîk de li gorî hewcedariyên ewlehiyê yên navxweyî û derveyî yên civakê. Erka wan ew e ku derbasdariya îradeya siyasî ya demokratîk wekî avahiyek biryardanê ya azad û wekhev li ser bingeha cûdahiyên di nav civaka exlaqî û siyasî de misoger bikin. Ew armanc dikin ku destwerdana hêzên ku vê îradeyê ji hundur û derve têk dibin, asteng dikin, an jî tune dikin, bêbandor bikin. Avahiya fermandariya yekîneyan di bin kontrola dualî ya hem organên siyasî yên demokratîk û hem jî endamên yekîneyê de ye, û heke pêwîst be bi pêşniyar û pejirandinên hevbeş dikare bi hêsanî were guhertin.

e- Cihê hegemonyayê bi giştî û bi taybetî jî hegemonya îdeolojîk tune. Di şaristaniyên demokratîk û modernîteyê de, hêzên hegemonîk û îdeolojiyên wan nayên tehemûlkirin. Dema ku ew ji sînorên îfadeyên cuda û rêveberiya demokratîk derbas dibin, ew bi rêya rêveberiya xweser û azadiya îfadeyê têne bêbandorkirin. Têgihîştina hevbeş, rêzgirtina ji bo ramanên cuda û pabendbûna bi prensîbên biryardana demokratîk di rêveberiya kolektîf a karûbarên civakî de girîng in. Pirrengî di nav nêrîn û bîrdoziyên cuda de jî derbasdar e. Ew ne hewceyî bîrdoziyên neteweperest, olî, zanistî yên pozîtîvîst, an zayendperest e, û ne jî li dijî avakirina hegemonyayê ye. Heta ku ew avahiya exlaqî û siyasî ya civakê xera neke û hegemonyayê neşopîne, her nêrîn, raman û bawerî mafê wê heye ku bi azadî were îfade kirin.

f- Berevajî yekîtîyên dewletên neteweyî yên Neteweyên Yekbûyî di bin kontrola hêzek super-hegemonîk de, konfederalîzma demokratîk Yekîtîya Konfederalîzma Demokratîk a Cîhanê ya civakên neteweyî tercîh dike. Yekkirina civakên pir mezintir, hem ji hêla hejmarî ve û hem jî ji hêla kalîteyê ve, di Konfederasyona Demokratîk a Cîhanê de li gorî pîvanên siyasî yên demokratîk ji bo cîhanek ewletir, aştiyane, ekolojîk, dadperwer û berhemdartir girîng e.

Hêjayî dubarekirinê ye ku em neteweya demokratîk li hember dewleta neteweyî didin pêşiyê. Ev tê vê wateyê: Yek; dê neteweyek hebe, lê ne yek ji aliyê dewletê ve were afirandin. Du; desthilatdariya dewletê ji bo neteweya nûjen neçar e. Hemû dewletên neteweyî xuyangeke avakirina neteweyê ya serdema nûjen in. Lê ev netewe bi zorê, tundûtûjiyê, hêzê û bi tevahî ji aliyê dewletê ve têne avakirin. Dema ku hêz dikeve nav neteweyekê, ew dibe dewletek neteweyî. Lê dema ku demokrasî dikeve nav wê, ew dibe neteweyek demokratîk. Modernîteya demokratîk di nav hemdemîtiyê de derketiye holê. Ji vê hemdemîtiyê, neteweyek kapîtalîst û neteweyek demokratîk çêdibin. Mînakî, Swîsre nêzîkî neteweyek demokratîk e, lê Alman ji jor heta jêr dewletên neteweyî ne. Bi kurtasî, van jî xwedî derece ne. Skotland neteweyek demokratîk e. Îngilîstan dewletek neteweyî ye.

Lêbelê, hem dewleta neteweyî û hem jî neteweya demokratîk hene. Ev ji bo me jî dê pir girîng bin. Pêvajoyek wisa dê li Tirkiyeyê jî pêk were. Bingehên vê yekê di teorî û pratîkê de têne danîn. Îngilîstan di vî warî de mînakek girîng e. Bi van çavdêriyan, rêya neteweyek demokratîk pir vebûye. Armanc ew e ku Kurdan ber bi sosyalîzm û avakirina neteweyê li ser bingeha neteweyek demokratîk ve bibin. Heta niha jî, ji bo me hinekî dijwar e ku em xwe wekî neteweyek bi nav bikin, lê ew dikare di pratîkê de were pêşxistin. Neteweya demokratîk dê wekî “komunek komunan” were pênase kirin û dê xwe nespêre dewletê. Tirkiye an welatên din ên cîran dê vê yekê nas bikin. Ew ê nebêjin, “Min bi zorê te kir Tirk, min bi zorê te kir Ereb, min bi zorê te kir Faris.” Em ê bêjin, “Cihê te jî li Kurdistanê heye.” Em ê bêjin, “Tu xwe birêxistin bikî, ez ê xwe birêxistin bikim.” Hin kes dipirsin, “Ma tiştek wisa mimkun e?” Em bawer dikin ku ew mimkun e. Formula “dewlet + demokrasî” an çareseriya entegrasyona demokratîk îfadeya herî kurt a vê yekê ye.

Di encamê de, cudahî û nakokiyên di navbera modernîteya kapîtalîst û modernîteya demokratîk de ne tenê ramanek in; ew bi awayekî berbiçav hebûna du cîhanên cuda nîşan didin. Di seranserê dîrokê de, ev her du cîhan, carinan bi dijwarî di dijberiya diyalektîkî de bi hev re şer dikin, lê di heman demê de bi demên aştiyê ve jî têne nîşankirin, îro jî bi heman rengî bi hev re têkilî û nakokiyan didomînin, carinan li hev dikevin û carinan li hev tên. Encam dê ji hêla kesên ku ji krîza avahîsaziyê ya sîstemîk a heyî – rewşenbîrî, siyasî û exlaqî – bi awayekî rast, baş û xweşik derdikevin ve were destnîşankirin.

JI BO BEŞA 1 BITIKÎNE

JI BO BEŞA 2 BITIKÎNE

JI BO BEŞA 3 BITIKÎNE

Navenda Lêkolînên Stratejîk A Kurdistanê