DILEMA KOMÛN Û DEWLETÊ DI CIVAKA DÎROKÎ DE
1- Kasta Kujerê Civakî
Dîrok ne dîroka têkoşînên çînî ye, dîroka têkoşînên komûn-dewletê ye. Delîlên berhevkirî yên berbiçav hene ku dîrok bi vî rengî ye ku pir bi wate ye. Teoriya têkoşîna çînî hem di teorî û hem jî di pratîkê de bi tevahî têk çûye. Sosyalîzma rael mînakek berbiçav a vê yekê ye. Di vî warî de, xwîna komunarên ku ji bo sosyalîzmê şer kirine hîn jî li erdê ye. Lê lêgerîn berdewam dike.
Di vê qonaxê de, cinawirê kapîtalîzmê bindestan ku ji sedî nod ji civakê pêk tînin, wekî ‘bermayî’ îlan dike; wan diavêje zibilxaneyan. Ev pirsgirêkek mezin e. Pirsgirêk êdî îstismar an jî zordarî nîne; ew tê avêtin rewşek nemirovane ku tê wateya xala ku mirovahî tê de westandin û qediya ye. Ji bo ku em ji vê cinawirê kapîtalîzmê re bêjin ‘raweste’, pêdivî ye ku rêya rast ji krîza ku ji hêla sosyalîzma rael ve hatî afirandin were dîtin. Hemû hewldana me ew e ku em vê yekê bi bingehên wê yên dîrokî analîz bikin û rastiyê eşkere bikin.
Teza pir-navendî di warê pêşveçûna şaristanî de xelet e. Hemû delîl nîşan didin ku pêşveçûn ji navendekê derketiye. Dîtinên Xirabreşkê (Gobeklitepe) vê yekê îspat dikin. Dîtinên Xirabreşkê nîşan didin ku dewletek şaristanî heye. Ev beşek ji erdnîgariya ku cureya Homo Sapiens lê pêşketiye û ber bi mirovbûnê ve pêşveçûnek girîng çêkiriye ye. Pêşveçûnên li Xirabreşkê (Gobeklitepe) jî nîşan didin ku koletiya orîjînal derketiye holê. Di heman demê de dikare wekî serdema derbasbûna serdema yamyamtiyê (kanîbalîst) jî were binavkirin. Ew pêvajoya kolekirin û neçarkirina mirovan, nemaze jin û zarokan, ji bo xebatê ye. Xirabreşk (Gobeklitepe) ew cih e ku pergala kastê pêşketiye, gihîştiye û bûye pergalek. Pergalên kastê civakên ku koletî û newekhevî bi qanûnî têne pejirandin in. Çavkaniya çîn, dewlet û bajar ev koma kastê ye.
Xirabreşk çandeke perestgehê ye ku ji hêla civakeke kastê ve tê pêkanîn. Xirabreşk (Gobeklitepe) mînaka yekem a vê çandê ye ku hatiye eşkerekirin. Li dora wê, heta niha zêdetirî sed perestgeh hatine destnîşankirin. Ev şaristaniyeke mezin e ku dîroka wê vedigere 15,000-8,000 BZ. Em dikarin jê re bibêjin ‘Kujerê Civakî yê Kastîkî’. Ev kujerê kastê di serî de jinan, paşê hêdî hêdî zarokan hedef digire û her ku digihîje, mirovahiyê dikişîne nav pergaleke hişk a koletiyê. Ew tariya koletiyê diafirîne ku mirov nikarin nîqaş bikin, nikarin biaxivin û dengê xwe nekin. Bi hiştina civakê di wê tariyê de, ew perestgehên xwe ava dike.
Yekem mînakên koletiyê, bikaranîna jin û zarokan di hilberînê de û bikaranîna mêran di avakirina perestgehan de li vir derketine holê. Ev jî çavkaniya dilemaya efendî-kole, dilemaya xwedê-xulam û teoriya afirandinê ye. Fikir û baweriya ‘efendiyê mutleq, xwediyê mutleq’ karê vê kastê ye. Heta îro jî, fikra ku ‘jin û zarok bê efendiyek nikarin bin’ ji wê serdemê tê. Obsîdyen û kevirê çaqmaqê, madeyên xav ji bo amûrên hilberînê yên wê serdemê, ji hêla vê komê ve hatine monopolkirin. Wan van amûrên kevirî ji bo çêkirina megalîtên li Xirabreşkê bi kar anîn. Kasta nêçîrvan-berhevkar di heman demê de afirînerê têgeha mîtolojî-ol-xwedayê ye. Xirabreşk (Gobeklîtepe) çavkaniya zîhniyeta koletiyê-îlahî ye. Brahman û kahîneyên Sumerî berdewamiya wan in. Arîstokratên Arî jî divê wekî berdewamiya vê kastê werin dîtin. Koma kasta nêçîrvan-berhevkar di çarçoveya rêxistina civakî de veguherîna ji klanan ber bi eşîrê û ji koçertiyê ber bi jiyana bicîhbûyî hêsan kir. Tiştê ku li Xirabreşkê (Gobeklîtepe) qewimî, dij-şoreşek koma kastê ya nêçîrvan-berhevkar e. Sîstema kastê sîstema Xirabreşkê (Gobeklîtepe) bi veguherandina pêvajoya yamyamtî (Kesên mirovan dixwûn) bo pêvajoyek koletiyê pêş dixe. Ew bawer dikin ku bikaranîna mirovan wekî koleyan ji kuştina wan sûdmendtir e. Wekî din, ew têgeha “pîroz” pêş dixin da ku serdestiya xwe li ser kedê xurt bikin. Çîna kastê niha xwedî taybetmendiyek “pîroz” e, dest pê dike ku wekî wusa were dîtin û bi vî rengî gava herî girîng di têkiliya serwer-xwedayê de tê avêtin. Carl Schmitt îdîa dike ku siyaset berdewamiya teolojiyê ye û ew ji teolojiyê derketiye. Lêbelê, pêşkeftina dîrokî berevajî ye. Bi taybetî bermahiyên li Xirabreşkê (Gobeklîtepe) vê yekê îspat dikin. Vekirina cîh ji bo mîtolojî û xwedayan ji hêla pergala kastê ve bi tevahî ji sedemên siyasî derdikeve. Di wê demê de, ziman û argumana çalakiya siyasî mîtolojî bû.
Afirandina stûnên kevirî yên bi şiklê ‘T’ yên mezin li Xirabreşkê, danîna wan bi rêzek taybetî û eşkerekirina avahiyek mîmarî rêxistinek mezin hewce dike. Li vir kevirên mezin tên çêkirin. Stûnên kevirî yên bi şiklê ‘T’, ku di çemberê de hatine rêzkirin, ji deverên derdorê tên derxistin. Şêwazkirin, veguhastin û danîna van keviran hewceyî karmendkirina hejmareke mezin ji mirovan dikir. Ev kevirên monolîtîk ên bi şiklê T, ku bi qasî şeş metreyan bilind in û bi qasî bîst ton giran in, bêyî plansaziya demdirêj û kontrola mutleq a li ser kedê nedikarîn werin çêkirin. Ev yek hîn bêtir eşkere dibe dema ku şiyan û amûrên teknîkî yên wê serdemê têne hesibandin.
Li ser vê yekê, dikare were gotin ku avahiya kastê rêxistineke zordar û sazûmanî hebû. Divê klûba nêçîrê ya ku ji hêla mêran ve serdest bû veguherî kasteke zalim û vê rêxistinê birêve biribe. Bê guman, civaka ku avakirina Xirabreşkê ferman daye, karmendkirina ewqas kesan bi awayekî rêxistinkirî misoger kiriye û van avahiyan bikar aniye, nikare wekî komeke asayî were binavkirin. Divê fîgurên li ser stûnên kevirî yên bi şiklê T jî xwedî wate û armancek bin. Ew muhtemelen hêmanên ku kastê pîroz dikin dihewînin. Ev fîgur sembolên ku kastê bilind dikin. Rastiya ku hin fîguran destên xwe li pêşiyê girtine jî balkêş e. Hemû nîşan didin ku ev sîstem li dijî avahiya civakî ya klanê ya li dora seroka jin hatiye bicihkirin. Wisa xuya dike ku civakek li ser dewlet, çîn û şaristaniyê li vir ava bûye. Ev avahiya mîna perestgehê navendek e ku tê de pergala kastê ya pîroz û pergala civakî ya serdestiya mêran tê de hatine sêwirandin.
Pîramîdên Misrê, perestgehên ku bi sirên xwe yên hîn jî neşirovekirî radibin, gorên xwedayên padîşah û mînakên bi vî rengî li Avrasyayê, li ser koletiya mutleq a mirovahiyê hatine avakirin. Ti ravekirinek din tune. Bi rastî, arkeolojî nîşan dide ku gelek hestiyên mirovan li kêleka van perestgehan hatine dîtin. Bi eşkere, ev bermahiyên hestiyan ên kesên ku hatine qurbanîkirin in. Jixwe tê zanîn ku pîramîd li ser keda mutleq a koleyan hatine avakirin. Zordestiyek wisa tenê dikare karê kujerê kastîkê be.
Di vê serdema tarî ya dîrokê de, yamyamtî ji bo qatil kastîk rêbazek pir gelemperî ya debara jiyanê, aboriyek debara jiyanê bû. Ev yek ji rastiyên ku keşifgerên Spanyayî li dora sala 1500 PZ li Aztekiyan pê re rû bi rû man bû. Yamyamtî kevneşopiyek bû ku heta wê demê dom kir. Rastiya ku salane nêzîkî bîst hezar mirov dihatin qurbanîkirin hatiye eşkerekirin. Di dîroka mirovahiyê de qonaxek wusa heye ku di nav perestgehan de bilind dibe. Ev despotîzmek e ku bi tevahî li ser her tiştî serdest e. Ew xwedakirinek e. Kujerê kastkuj pîroziyê dide xwe. Sîstema kastê bûye negihîştî, destnedayî û bêbertek. Heta îro jî, sîstema kastê li Hindistanê berdewam dike. Şopên wekhev ji Fenîkîyan li Lubnanê û li Asya û Endonezyayê mane. Ev sîstema kastê derbeya herî mezin e li ser mirovahiyê.
Lêbelê, Bûda ne di wê rewşê de bû ku analîzek sosyolojîk a wê bike. Ji bo ku sosyolojî bigihîje ronakbîriyê, ew ê hewce bike ku vê dabeşbûna civakî ya ku ji hêla sîstema kastê ve hatî ferz kirin nas bike. Bi rastî, sosyalîzm divê nirxandina xwe ya dîroka civakî bi pênasekirina vê sîstema kastê dest pê bike. Ger sosyolojî were kirin, divê karê yekem pênasekirina sîstema kastê be. Girîngiya Bûda li ser vê yekê berbiçav e. Divê ev bibe prensîbek bingehîn a sosyalîzmê. Sosyalîzm divê pêşî sîstema kastê wekî rastiyek civakî çareser bike, wê ronî bike û bi bermahiyên wê re şer bike. Wekî ku em ê paşê nîşan bidin, kapîtalîzma heyî qonaxa dawîn a vê sîstema kastê ye.
2- Sosyolojî Bêyî Têgihîştina Kujerê Kastê Nayê Kirin
Zilamê di klûba nêçîrvanan de, bi kuştina ajalan, xwe vediguherîne kujer. Ew êrîşî klana li dora jina dayikê ava bûye dike û talan dike û heta ji bo debara jiyanê nêçîra mirovan dike. Bi demê re, li şûna yamyamtiyê, ew jinan wekî tiştên cinsî bikar tîne û zarokan dike kole da ku avahiya xwe ya civakî berfireh bike. Li gorî wî, karanîna jin û zarokan ji kuştina wan bikêrtir e. Ji ber ku ew berhevkarên baş, avakerên baş, avakerên perestgehan ên baş, cotkarên genim û ceh ên baş in. Çawa ku ew şîrdana ajalan û bidestxistina zarokên nû ji wan wekî bikêrtir ji serjêkirin û xwarina wan a yekser dibînin, ew koletiya jin û zarokan jî wekî bikêrtir dibînin. Bi vî rengî koletiya jinan vedigere wê demê. Bêyî têgihîştina wê serdemê, ne mimkûn e ku meriv fêm bike ka koletiya jinan çawa pêşketiye. Veguhestina bo Neolîtîkê (çandiniya birêkûpêk û jiyana bicîhbûyî) ne wekî ku tê fikirîn û gotin çêbûye. Veguhestina bo Neolîtîkê qet bi dilxwazî û bi îrade nebû. Herwiha, gotin û çavdêriyên derbarê belavbûna serdema Neolîtîkê de, wekî “erd berhemdar bû, jiyanek dewlemend û ewle derket holê û veguherîna jiyaneke berhemdar bi dilxwazî bû,” xelet in. Veguhestina serdema Neolîtîkê bi tevahî bi zor û zordariyê çêbû. Ev encama êrîşên kolekirinê û bikaranîna bi bandor a tundûtûjiyê ji aliyê pergala kastê ve bû. Civakên nêçîrvan-berhevkar dikarin di demek pir kurt de hewcedariyên xwe yên xurekî ji xwezayê peyda bikin. Ew dikarin cûrbecûr xwarinên dewlemend bixwin. Ew dikarin bi azadî bigerin. Nexweşiyên jiyana bicîhbûyî li cem wan tunebûn. Demên wan ên vala hebûn. Çawa ku veguherîna serdema Neolîtîkê berhema berfirehbûna kastê ya li ser bingeha zor û zorê ye, berfirehbûna Neolîtîkê jî wisa ye. Ji ber vê yekê, veguherîna jiyana bicîhbûyî û çandiniya rêxistinkirî ne bi dilxwazî, ji ber pirbûn û berhemdariyê, lê bi zorê çêbû. Divê çavkaniya qurbanîkirina mirovan li vir were gerandin.
Eşkere ye ku ev şîroveya sosyolojîk e. Bi rastî, zanyar hene ku vê pêvajoyê bi vî rengî şîrove dikin, her çend bi qelsî û bê sîstematîk be jî û divê em spasiya wan bikin. Ji ber vê yekê, wekî ku Bûda destnîşan kiriye, xencer li pişta mirovahiyê ketiye û bêyî qebûlkirina wê ne mimkûn e ku dîroka civakî bi awayekî rast were fêmkirin.
Kiryarên tirsnak ên kujerê kastê civak, bi taybetî jin, şok û tirsandiye. Ev şok hîn jî di her kesî de, ji koleyan bigire heya proleter û cotkarên îroyîn, eşkere ye. Ji ber ku cezayê dijberiya serdestiya kujerê kastê mirina tavilê ye. Kujerê kastê klanan mîna çûkan nêçîr dike, tiştê ku dixwe dixwe û yên mayî jî dike kole. Jinên kole hem çêlekan didoşin û hem jî nebatan berhev dikin. Wekî din, kujerê kastê dibe xwediyê jinê. Têgehên ‘mêr’ û ‘patriarşiyê’ bi vî rengî derketin holê. Heta îro jî, îtaeta mutleq a ji bo mêr hîn jî pir girîng e. Ger ‘jinek’ hinekî jî ji ‘mêrê’ xwe dûr bikeve, ew tavilê tê kuştin. Kuştinên jinan ên ku em dibînin bermahiyên zîhniyeta kujerê kastê ne. Ev wehşet ji wê demê tê.
Klubên nêçîrê yên mêran li dijî cinsê xwe yamyamtiyê pêş dixin ku di heywanan de jî nayê dîtin. Ew dibin yekîneyên taybet û xwînî. Ew reng û cilên cûrbecûr li xwe dikin. Îro, hin yekîneyan li ser rûyên xwe şeklên ecêb xêz dikin. Ev hemî bermahiyên kujerên Kastîlyayî ne. Li Împeratoriya Osmanî, “Lîwaya Dîn” jî hebû, ku cilên ecêb li xwe dikirin. Ew komeke Kastîlî ya pir taybet bû, tirs belav dikir. Dema ku ev kom li Ewropayê xuya bû, her kes ji tirsan dilerizî. Ew navdar e; Îtalîyan gotinek heye, “Mamma mia” (Dayê, ew hatine!). Koma Kastîlî şopên wisa ji kûrahiya dîrokê heta roja îro hene. Îro, dij-serhildêr, çete û mafyayên ku karê wan tenê kuştin e û li tiştekî din nafikirin, bermahiyên kolanan ên kujerê Kastîlî ne.
Mîrata kujerê Kastîlî dikare bi tirsa bombeya atomî hemû mirovahiyê ji holê rake. Ma ev normal e? Wekî ku Bûda gotiye, hûn dikarin li ser çi nîqaş bikin an biaxivin dema ku xencerek di pişta we de hebe? Bêyî fêmkirina vî kujerê Kastîlî, bila avakirina sosyalîzmê nebe, sosyolojî nayê kirin, ne jî exlaq an jî ol dikare were nîqaşkirin. Kujerê Kastîlî di dilê her tiştî de ye û zanist bêyî çareserkirina vî kujerî nayê kirin.
Bi rastî, divê ew bingeha zanistên civakî be. Derketina holê ya kujerê kastê şikestina yekem a mezin di pêşveçûna civakî de ye. Ev derketin di civaka dayiksalarî de şikestina mezin diafirîne. Dibe ku ew şoreşa dij-şoreşa herî mezin a dîrokê be. Bersiva pirsa “dîrok çi ye?” piştî derketina holê ya kujerê kastê ev e: Dîrok dîroka şikestina civakê ji hêla kujerê kastê ve ye, bindestkirina civakê di bin pergalek mezin a koletiyê de, destwerdana wê di hem pergala wê ya ramanê û hem jî jiyana pratîkî de û dîroka berxwedana civaka dîrokî ya li dijî wê ya li ser bingeha komûnê ye.
Girîng e ku meriv bi vî rengî nêzîkî dîrokê bibe ji ber ku çi karesatên ku bi serê karkeran, azadîxwazan, bindestan de hatine, ji vê koma kastê hatine. Belê, birûsk lê dide, mirov dimirin. Volkanek diteqe, mirov di bin xweliyê de dimirin. Erdhejek çêdibe, mirov dimirin. Baran nabare, hişkesalî û birçîbûn çêdibe, mirov dimirin. Nexweşiyên xwezayî, vîrus, bakterî dikarin mirovan bikujin. Ev hemû li ser xwezaya seretayî ne û civakê tehdît dikin. Fîzîk, kîmya û biyolojî dikarin pêş bikevin da ku van bûyerên xwezayî fam bikin û bandorên wan ên neyînî li ser jiyana civakî kêm bikin. Zanist dikare fêm bike ka fîzîka mirovan çawa dixebite, em çawa bêhn dikin, em çawa dibînin; Fîzîk, kîmya, biyolojî û heta psîkolojî jî dikarin werin bikar anîn da ku lêkolîn bikin û rave bikin ka dil, serî, organên hilberandinê û hestiyên mirov çawa çêdibin. Bi gelemperî di vî warî de pirsgirêkên mezin tune ne. Lêbelê, dema ku dor tê ser sosyolojiyê, divê her tişt bi awayekî cûda were nêzîk kirin.
Em hewl didin “pirsgirêka civakî” an jî pirsgirêka xwezaya duyemîn ronî bikin. Pirsgirêka sereke bi derketina holê ya kujerê kastê dest pê dike. Wekî ku Bûda gotiye, tiştek din nayê çareserkirin. Xencerek tê avêtin û hûn di cih de dibin kole. Ev pirsgirêka herî mezin e. Jina ku ew çêdike koleyekî mutleq e. Paşê, harem bi xatirxwestinan tijî bûn. Ev rewşek tirsnak a tevahî ye. Ew mûcîzeyek e ku kole sax dimînin, ji ber ku ew jixwe têne xwarin, ango ew yamyam in.
Cureyê mirovan li dijî şêr û pilingan hin parastin pêşxistiye. Wê li dijî nexweşiyan şîfakar perwerde kiriye. Mirovan dizanibû ka meriv çawa bi awayên cûrbecûr li dijî van biparêze û bijî. Wekî din, êrîş û pirsgirêkên weha di nav sînorên mirovan de têne qebûl kirin û birêvebirin. Lê tenê tiştê ku nayê çareser kirin kiryara kujerê kastê ye.
Bermahiyên pergala kujerê kastê vê yekê nîşan didin. Serdema ku tê behs kirin serdemek e ku ne kêmî şeş hezar salan dom kiriye. Ev klûba nêçîrvanan demek dirêj berê li Afrîkayê dest pê kir, paşê wekî sîstema kuştina kastan li seranserê cîhanê belav bû û şopa xwe hişt. Qonaxa dawî dê kapîtalîzm û dewleta wê ya neteweyî be. Heta niha, hemî zanist û felsefeyan ev pênase derxistine holê. Ji ber ku zanîn li aliyê hêzê ye. Ji ber ku zanîn di bin fermana despotîzmê de ye, ya kujerê kastan, tu kes nikare li dijî wê biaxive. Ew xwediyê hêza gotina peyvek rastiyê nine. Koka vê yekê dikare vegere kahînan ku wekî peyamberên kujerê kastan tevdigeriyan. Kahîneyên Sumerî û Misrî di bin fermana padîşahên xwedayan, Fîrewnan de bûn. Fîrewn hewcedarî wan bû, û ew jî hewcedarî Fîrewn bûn. Nimrûd wan sax hişt û wan Nimrûd sax hişt.
3- Êrîşa Kujerê Kastîkî û Asêkirina Jinan di Malê de
Tensîqkirina jinan di malê de bi hilweşandina komunan ve girêdayî ye. Kujerê Kastîk xwe wekî padîşah-xweda îlan kir, li dijî civaka dayiksalarî şer kir û perestgeha xwedawend veguherand ‘musakattin’, an jî firoşgehek. Komuna jinan a dayiksalarî li dijî Kujerê Kastîkî li ber xwe da, lê kevneşopiyên Zerdeştî û Îbrahîmî jinan ji komunan veqetandin û wan di mala taybet de girtin. Ev yek bi taybetî di Qebîleya Îbranî de balkêş e. Di Tewratê de gele peyvên ku jinan biçûk dixin hene. Dema ku Kujerê Kastîk jinan kole dikir, arîstokrasiyê wan di haremê de girtin. Harem karê arîstokrasiyê ye; ew jinan kole dike. Ti bijarteyek din a jinan tune: ew an hevjîn in an jî kole ne. Jin bi tena serê xwe nikarin li hember vê yekê li ber xwe bidin. Hypatia berxwedanek wusa nîşan dide, lê ew nikare ji lînçkirinê bireve.
Kesên ku bi dîrok û bîrdoziya jinan re eleqedar dibin divê van tiştan lêkolîn bikin. Ji bo ku dîrokê qezenc bikin, pêdivî ye ku jina komunal were eşkerekirin. Ji ber vê yekê, ev çawa dê bibe, em ê çawa bibin jinên komînal? Bê guman, divê jin forma “jin” û mêr jî forma “bav-zilam-mêr” bavêjin. Kirina vê yekê dê bahozên mezin ên şoreşgerî çêbike. Divê pratîka xwedîkirina zarokan wekî milkê jî were terikandin. Zarok aîdî civakê ne. Platon di pirtûka xwe ya “Dewlet” de vê yekê vedikole. Ew ê keç û kurên çêtirîn bigire û zarokên wan ji bo dewletê mezin bike. Bê guman, Hitler jî ev ceriband, lê rêbaz û armanc xelet bûn. Çareserî ew e ku zewac di wateya milkê de were rakirin.
Jin bi xwezayî milk nîne; ew hebûnek azad e. Lêbelê, di rewşa xwe ya niha de, jin milk e. Di çavên civakê de, ew keç an jina kesekî ye. Jin nikare vê yekê jê bibe; heke ew hewl bide, ew wekî “jinek xirab” tê dîtin. Ger keçek heya ku bigihîje temenê zewacê nezewicî be, ew dibêjin ku ew “di mal de maye.” Dayika wê xemgîn dibe û dibêje, “Me nekarî keça xwe bizewicînin, me serê wê girê neda” “Tu daxwazkar nehat.” Ax û wax dikin, dibêjin “Xezala belengaz, wê çi bike? Ne mêrê wê heye, ne zarokên wê hene, kî dê lê xwedî derkeve?” Wekî din, dibe ku navûdengê wan xirab bibe û dibe ku ew wekî fahişeyan werin dermankirin.
Eşkereye ku îdeolojiya baviksalar dibe sedema karesatê. Cinsîyet, zarok û bav bi tevahî nayên înkarkirin. Lêbelê, hejmara jin û mêrên ku hemî hêviyên xwe bi zarokekî kur ve girêdidin qet ne hindik e. Gelek mêrên nexweş û psîkopatîk hene ku dibêjin, “Heke ez nebim bav, ez nabim mêr.” Ev dij-komunalîzm e. Komun bi vî rengî îdeolojiya dayiktiyê û bavparêzî hate kuştin. Îro, mînakên malbatên ku di çavên zarokan de bûne cinawir pir belav in. Em dibînin ku malbatên wan çi bi zarokên pir piçûk dikin. Ev hemî bermahiyên kuştina kastê ne ku heya roja îro berdewam dike.
Rastiya komînê cuda ye. Hêza pêşeng di civaka komînal de jin in. Civaka xwedawenda dayikê civaka yekem e. Taybetmendiya bingehîn a mirovahiyê ew e ku ew hebûnek civakî ye. Civakîbûn bi rêya komînalbûnê pêş dikeve û bi rewşa derûnî ve girêdayî ye. Pirsgirêkkirina civakîbûnê li ser bingeha zayendî ye. Parçebûna klana navendî ya xwedawenda dayikê ji hêla klûba nêçîrvan an klîka serdest ve destpêka pirsgirêka civakî ye. Li aliyekî, hêza serdest a li ser bingeha bajar, çîn û dewletê heye; li aliyê din, beşên bindest hene ku li gundan, çiya û çolê li ber xwe didin – ev komîn û eşîr û qebîle azad ên berxwedêr in.
Ya girîng pêşxistina komînê ye û di pêşxistina komînê de îro, pêdivî ye ku li ser bingeha rastiya dîrokî were çareserkirin. Bê guman, ev celeb xebat dê bi qasî “Welatê Rojê” bi qîmet be. Serokatiya serdema klana dayiksalarî divê îro were nûjenkirin. Mînak, li Rojava komînek gund bi navê Jinwar hatiye damezrandin. Ezmûna Jinwar çi ye? Ew cihek e ji bo jinên ku di tengasiyê de ne, ji zilm û heqaretên mêran westiyane, dixwazin bêhna xwe vedin û êdî naxwazin di vegotinên mêran de wekî amûr werin bikaranîn! Ji ber ku gelek jin hene ku tên bindestkirin û heqaretkirin. Jin di malên xwe de jî cih nagirin ku bêhna xwe bidin. Pêdivî ye ku hemî jinên ku ji malbatên xwe cuda dijîn, ji hev veqetiyane, heqaret li wan hatiye kirin, nexweş in û hwd. werin komîn kirin. Di vî warî de nêzîkatiyek radîkal girîng e.
Li ser vê bingehê, divê komînên ku îro werin damezrandin bi çarçoveya xwe ya dîrokî re werin yek kirin. Dema ku komînek tê damezrandin, divê jin wekî hêmanên avakirina civakê werin hesibandin, wekî ku di serdema klana dayiksalarî de bûn. Rola jinan di nav komînê de divê pir girîng be. Di vê çarçoveyê de, heke em hewce bikin ku rewşa heyî ya di derbarê avakirina komînê de çareser bikin, em dikarin van tiştan bibêjin: Komîn xwe dispêrin xweseriyê û ji ber vê yekê, pêdivî ye ku proje werin pêşxistin. Cih tune ku tîmên pispor ji derve werin anîn da ku komînek ava bikin. Pêdivî bi perwerdehiya zarokan, nemaze keçên ji heft salî û tevahiya civakê heye. Bi rêya perwerdehiya komunal, jin û mêr ji çerxa ‘mirina reş, kuştinên bi navê namûsê, kuştinan…’ rizgar dibin. Ew hêza giyanî û derûnî bi dest dixin û kesayetiyek komunal bi dest dixin. Ew dibin jinên komunal, ne jinên malbatê. Mêr jî di komunal de dibin mêrên wekhev. Hêdî hêdî, komunal di vê alî de diçe û malbat dibe beşek ji komunal. Astek rêxistinî ya xweser û xwebawer tenê bi vî rengî dikare were bidestxistin.
Sosyalîst komunal e, komunalîst e. Erka wan a yekem rêxistinkirina komunal e. Ji ber ku bingeha civakîbûnê komunal e. Divê di her warî de komunanên cûda werin damezrandin: werzîş, perwerde, çand, jîngeh, qada civakî, aborî, huner û hwd. Her tişt, her gav, her siyaset divê li dora komunal were pêşxistin; ji ber ku komunal paradîgmaya bingehîn û ramana bingehîn e. Ev yek hewceyê berhevkirina cidî ya zanîn, hêza rewşenbîrî, felsefe û exlaqê ye. Di vî warî de, divê sê helwestên bingehîn ên prensîbî hebin: demokrasî, azadî û sosyalîzm. Komun tenê bi vî rengî dikare were pêşxistin.
Komun hewceyê toreke têkiliyên federatîf e ku li ser bingeha xwerêveberiyê ye. Komun bê demokrasiyê nabe. Cewhera wê ya demokratîk ji xwerêveberiya wê tê. Demokrasiya komunal sosyalîzm e û neteweya demokratîk jî neteweyek sosyalîst e. Gel, di rastiyê de, dibe civakek neteweyî, dibe neteweyek demokratîk. Têgeha dîktatoriya proletaryayê pirsgirêkdar e. Ji ber ku dîktatorî tê wateya zorê. Li vir cudahîyek radîkal tê çêkirin. Demokrasî ne li ser desteserkirina hikûmetê ye. Divê komuna ku were damezrandin demokratîk be, ango xwerêveber be.
Desthilatdariya dewletê û rêveberî ji hev cuda ne. Bêyî têgihîştina vê yekê, analîzek rast a sosyalîzma rastîn ne mumkin e. Sosyalîzma rastîn çareseriya xwe wekî “fethkirina desthilatdariyê” dibîne. Anarşîst bi tundî li dijî vê yekê derdikevin. Anarşîst li dijî desthilatdariya mutleq û dewletê ne. Lê di dawiyê de, her du dibistanên ramanê jî têk çûne. Ji ber ku desthilatdarî ji mêran re xwezayî ye. Rastiyek dewletê ya ku ji hêla mêran ve serdest e heye. Têgeha desthilatdariyê ji du xerabiyan kêmtir e. Hem mêr û hem jî jin dikarin bibin desthilatdar. Lêbelê, têgeha herî rast “rêveberî” ye. Ev têgeh ne tenê bêalî ye, lê di heman demê de zanistîtir e. Di têkiliya bi civakê re, têgeha rêveberiyê erênîtir e. Hewldana analîzkirina civakê bi rêya desthilatdariyê an dewletê dibe sedema xeletiyê. Di demokrasiya komunal de, bê guman prensîbek rêveberiyê dê hebe. Lê ev divê qet nebe desthilatdarî. Rêveberî rêberî dike. Heta di padîşahiya nebatan de jî, hevtayek rêveberiyê heye. Hemî zindiyan şaneyên hilberandinê hene. Mînak, atoma hîdrojenê atoma rêveberiyê ye. Hêmanên din jî pirjimarên wê ne. Di civakê de jî eynî ye. Zarok bi rêya rêveberiya dayikê mezin dibin. Zimanê mirovan amûrek rêveberiyê ye û wekî wusa çêdibe. Dema ku desthilatdarî û dewlet derdikevin holê, desthilatdariya rêveberiya jinan winda dibe. Jin, afirînerên nirxê, dibin dirêjkirina mêran. Lêbelê, rêveberî bi şaneya reh ve girêdayî ye. Komun xwedî dîsîplîna xwe ya navxweyî û demokrasiyê ye. Di nav wekhevan de, ew kes heye ku bi ezmûn û xizmetê derdikeve pêş. Li vir cihê şef an jî sekreteriyê tune.
Komun ne tenê rêveberî ye. Ew enerjî ye, şêwazek jiyanê ye û her weha celebek rêxistinê ye ku ji bo çareserkirina pirsgirêkên jiyanê pêdivî ye ku were pêşve xistin.
Komun mîna bûkek metruşka ye. Mînak, meclîsa bajêr komuna giştî ya wê deverê ye. Li binî, dikarin komunên deh kesan hebin. Bi vî rengî, avakirina bi hezaran komun li bajarekî ji bo rêxistin û jiyana komunal pêdivî ye.
Komun têgehek hilberîner e. Divê hem aboriyek wê hebe û hem jî îdeolojiyek wê hebe. Komun seraya aboriyê ye. Divê her komunek qadên xwe yên hilberîn û xerckirinê hebin.
Zîhniyeta komunalê ya neteweyek demokratîk e. Şaneya laşê neteweya demokratîk komun e. Neteweyên cuda, zayend û çînên civakî tê de têne temsîlkirin. Cudahiyên civakî di qanûnên yekîtiya komunal de têne naskirin. Komun ne malbatî ye û ne jî dewletparêz e. Komuna Civaka Demokratîk komuna komunal e. Hemû komunalîzm, ji komuna klan heta roja îro, jin-navendî ye. Hemû civakên ku ji hêla jinan ve hatine damezrandin komunal in. Jin ji civaka klana ya yekem ve ew kes in ku komunalîzm bi dest xistine. Ji ber vê yekê, divê komunalîteyên ku jin-navendî ne di roja îro de werin pêşxistin. Divê were fêmkirin ku bê komunal jinek azad nabe. Nirxa bêhempa ya jiyanê komunal e. Jiyana komunal ew e ku dê jinan bidomîne. Esasê vê jiyanê li Çiyayên Zagrosê tê dîtin; ew pergala Xwedawenda Înanna, Xwedawenda Ma ye. Bîranîna bi hezaran şehîdan dikare bi avakirina komunanên bêhejmar ên jiyana azad were vejandin. Ji ber ku civak niha bê komunan e, ew bêkar û bêarmanc bûye. Mêr bê rêxistin in û hemû dema xwe li qehwexaneyan derbas dikin. Lêbelê, ‘çiqas rêxistin zêde be, ewqas hebûn’! Dev ji rêxistinbûnê berdan tê wateya ku krîzek hebûnî bijîn. Civakên ku pirsgirêkên xwe yên hebûnî çareserkirine, civakên rêxistinkirî ne. Rêxistin ew e ku dê diyardeya Kurd temam bike. Ji bo vê yekê, veguherînek mezin pêwîst e. Em ê dîroka xwe ya komunal hembêz bikin û wê modernîze bikin.
4- Ji Klanê heta Komunê: Berxwedana Bindestan
Xalek ku pêdivî bi zelalkirinê heye, têkiliya di navbera civak û komunan de ye. Berî parçebûna di navbera komunan û dewletê de, civaka klanê hebû ku jê re ‘civaka dayiksalar’ tê gotin. Civaka dayiksalar di sî hezar salên dawî de pir pêşketiye û pêş ketiye. Dibe ku civaka klanê li erdnîgarî û çandên cûda bi navên cûda were binavkirin, lê avahiya wê ya civakî li her derê yek e. Klanek ji 20-30 kesan pêk tê, dayiksalar e, hesasiyeta wê ya civakî bilind e û berhevkarek mezin e. Ew bi nebatan dixwin, nêçîra heywanên piçûk dikin û hêkan berhev dikin.
Serdemek wisa di dîrokê de demek pir dirêj hebû û îro jî heye. Ev civaka dayiksalar e. Dayik zarokan tîne dinyayê û xwedî dike. Di civaka dayiksalar de, zarokên nêr û mê hene, zarok xaltî û ap hene, û heke hîn sax bin, dapîrek. Û ev civak parçe dibe. Kujerê kastê apê di klana dayiksalar de dikuje, yên din dixwe û yamyamtiyê dike. Paşê, li şûna ku wan bixwe, ew wan dike kole ji ber ku ew dibîne ku ew ji bo karkirinê berhemdartir e. Jin ji bo çêkirina koleyên nû û ji bo kar tê kolekirin. Ev serdemek berî têgeha mêr û jinê ye. Saziya malbatê hîn tune ye. Ji bo kujerê Kastîkî, di destpêkê de, têgehên mêr, jin, malbat û hwd tune ne û civaka ku ji hêla mêran ve serdest e jî xwedî zîhniyetek wusa nîne. Kujerê Kastîlî van jinan ne wekî malbat, lê ji bo ku wan wekî koleyan bikar bîne dihêle. Zîhniyeta koleyan, şêwaza jiyana koleyan, divê bi vî rengî be. Çanda li Çiyayên Zagrosê bi Zerdeştiyê malbatê dide afirandin û Îbrahîm malbata pîroz pêş dixe. Têgeha malbatê li ser bingeha olên yekxwedayî pêş dikeve û bi taybetî dibe taybetmendiyek bingehîn a Tewratê.
Xala ku li vir were tekezkirin parçebûna civaka klanê ye. Ya ku bi serê jinê tê koletiya mutleq e. Yên ku dixwazin ji koletiyê birevin diçin çiyayan û qebileyan-êl ava dikin. Dîroka wê jî tê zanîn; Dabeşbûna mezin li dora 10,000 BZ çêbû, û li dora Xirabreşkê (Gobeklîtepe) şaristaniyek ava kir. Erdnîgarî, flora û fauna ji bo vê pergalê pir guncaw in. Bermahiyên dîrokî û vedîtinên arkeolojîk vê yekê piştrast dikin. Tê gotin ku eşîr li dora 12,000 BZ derketine holê, û ev dîrok rast e. Qebîleyek di bingeh de komûnek e. Her ku pergala kastê hêdî hêdî dişibiya dewletekê, eşîrên komunal vekişiyan herêmên parastinê. Ev nîşana pêşkeftina civatek bi tevahî cûda ye.
Bala xwe bidinê ku çîn bi wateya ku em wê fam dikin tune ye. Çîn ji klanekê dernakeve û koletî jî nikare wekî çîn were hesibandin. Nakokiya bingehîn di navbera komûn û pergala kastê de ye. Têgeha çînê bi arîstokrasiyê dest pê dike û heya roja îro berdewam dike. Çînî di bingeh de forma bê maske ya pergala kastê ye. Kast navê yamyamtiya (kanîbalîzma) maskekirî ye. Ji hêla din ve, çîn pergala kastê ye ku maskeya xwe derxistiye û cilên xweşik li xwe kiriye. Dema ku koma kastê, li ser bingeha jiyana gund an çandiniyê, veguherî arîstokrasiyekê, avakirina çîna wê li bajêr veguherî burjuvaziyê. Her çiqas gavên pêşîn ên vê yekê li Sumerê hatine avêtin jî, burjuvazî bi giranî li dewlet-bajarê Atînayê pêş ket û ev yek jî Atîna kir bajarê model ê îdeal. Sîstema kastê, arîstokratî û burjuvazî hêmanên bingehîn in ku em hewl didin analîz bikin.
Sîstema kastê li Xirabreşkê (Gobeklîtepe) derket holê, dû re şêweya wê ya siyasî û dewletî bû arîstokrasî, û di dawiyê de, pêşî li deverên wekî Attîka, Kartaca û Girîtê pêş ket û dû re li Rojavaya piştî Ronesansê, bû burjuvaziya bazirgan. Dema ku sîstema kastê xwedî çandên obsîdyen û kevirê heste-çaqmaqê bû, arîstokrasî xwedî teknolojiya bronz a ji sifir û qalayê çêkirî bû û bi van re, wan erebeyên du-teker, rim, tewer, mertal, tîr û kevan afirandin û teknolojiya herî pêşkeftî li seranserê cîhanê belavkirin. Erebeyên bronz û çekên bronz mîna tankên serdema xwe bûn. Ji hêla din ve, burjuvaziyê hêza zanist û teknolojiyê bikar anî da ku sîstema kapîtalîst ava bike. Her çend ev rastî be jî, mixabin, Marx xeletiya destpêkirina dîrokê bi têkoşîna çînî kir. Yê ku jê re karker tê gotin di rastiyê de kole ye. Lê gelo vî koleyî qet şoreş kiriye? Na, wî nekiriye. Marx dixwest şoreşekê bide wan. Wî fikirî, “Çîna karker dê şiyar bibe, hejmara wê dê zêde bibe û ew ê şoreşekê bike.” Lê şoreşek wusa qet çênebû. Piraniya kesên ku şoreş pêk anîn zarokên malbatên burjuva bûn. Marks kurê parêzerekî bû, Lenîn zarokê malbateke burjuva ya navîn bû û Mao jî wisa bû. Bi gotineke din, yek şoreşek ji aliyê çîna karker ve wekî çînek nehatiye kirin. Ev utopyayek e, nêrînek xeyalî ye û di rastiyê de bingehek wê tune. Hem di serdema kevnar û hem jî di Serdema Navîn de, civatek koleyan pir belav bû. Di destpêkê de, jin û zarokên kole jî hebûn, lê ev nikarin wekî çîn werin binavkirin. Ew wekî pêvek, dirêjkirinên pergala kastê ya mêran hebûn. Ew organ, tiştên cinsî û koleyên ku karê pergala kastê dikirin bûn. Wan perestgeh ava kirin, wan kelûpel hilberandin. Bila tu maf nebe, heta jiyana wan jî di destê axayên wan de bû. Li Misrê, Fîrewnan tenê xwarina têr didan koleyan da ku zikê wan bixebite. Tenê karê koleyan ew bû ku rojê bîst û çar saetan bixebitin.
Ji ber vê yekê, heke çîn tune be, çi heye? Komûn hene ku li dijî pergala kastê li ber xwe didin. Qebîleyek nikare wekî çîn were binavkirin; qebîleyek komûn e. Di zimanê Kurdî de, “komun” tê wateya “kombûn”. “Kombûn” tê wateya civak, kombûn. Gund hîn jî wekî “kom” têne binavkirin. Ji hêla etîmolojîk ve, “Kombûn” peyvek e ku tê wateya civaka parêzvan û xweparastinê.
Li vir pêşketinek girîng heye. Ji civaka klanê ber bi civakek li ser bingeha kastê veqetînek heye. Piştre, şaristaniyek li ser bingeha dewletê ku em dikarin jê re dîrokek nivîskî bibêjin, ji civaka li ser bingeha kastê derdikeve holê. Nivîskarên burjuwa ku li ser bajarvaniyê disekinin, vê yekê wekî şaristanî bi nav kirine, lê şaristanî di rastiyê de veguherîna civaka li ser bingeha kastê ber bi jiyana bicîhbûyî ye. Tiştê ku jê re şaristanî tê gotin perestgehên bilindbûyî û aborî, ziman, nivîsandin, huner, perestgeh û hwd. ku li dora wan pêş dikevin. Ango, bajarê civaka li ser bingeha kastê û civaka koleyan li dora wê. Hemû endamên perestgehên Sumerî karker û kole ne. Keşe di perestgehê de qatek jorîn a çêkirî çêkir ku xwedê lê dimîne. Tiştê ku keşe jê re dibêje xwedê di rastiyê de rêberê civaka li ser bingeha kastê ye. Keşe bi xwe li jêr wî ye û rola pêxemberekî dilîze. Dema ku xwedê li jor be, keşe li qata navîn in û qatên jêrîn ên zîguratan odeyên tijî koleyan dihewînin. Koleyan kanal kolandin û genim çandin. Encam aboriyek bi vî rengî bû. Ger civaka Sumerî ku em jê re dibêjin dîroka nivîskî, bi rêkûpêk were lêkolîn kirin, dê were dîtin ku ew bi tevahî bi vî rengî bû.
Ji ber vê yekê, gelo ji bilî van koleyan civatek heye? Belê, heye. Civaka ku di Destana Gilgamêş de wekî “hov” tê binavkirin heye. Destan li bajarê Urukê derbas dibe. Li Çiyayên Zagrosê, li herêma li pişt çemên Dîcle û Zapê, eşîr hene ku wekî “hov” têne binavkirin. Van eşîran rêberek bi navê Humbaba heye. Enkîdu, hevkarê yekem, dixwaze Qiral Gilgamêş razî bike ku vî rêberî bikuje. Bi rastî, ji ber ku koletiya kesên li deştan temam bû, wan dixwest yên li çiyayan jî kole bikin. Ev dibe forma destanî ya şerê yekem ê naskirî, an jî rasttir, pevçûna yekem. Esasê tiştê ku jê re têkoşîna çînî tê gotin ev dilema ye. Ev dilema pêşî li van axan dest pê kir. Delîl hene ku ew çawa çêbûye û çawa pêş ketiye. Bi awayekî ecêb, ev pêşkeftin bi rêya civatek proto-kurd pêk hat ku îro navê wê ji dîrokê hatiye jêbirin, welatê wê jî ji hêla gelê xwe ve tê înkarkirin. Ev nakokiyek ecêb e ku hêjayî gelek baldariyê ye.
5- Qebîle Rêxistineke Parastinê ye
Bermahî eşkere dikin ku sîstema kujer a Kastîkî di dîrokê de demek pir dirêj hebûye û şopên wê li seranserê cîhanê têne dîtin. Ev bermayiyan bi qatek axê ya giran hatine nixumandin. Ev pêçandin nîşan dide ku kiryarek pir cidî pêk hatiye. Ew sîstemek mezin e ku herî kêm şeş hezar sal dom kiriye. Bi gotineke din, destpêkek, pêşveçûnek û encamek wê heye.
Ma ji pêşveçûna sîstema kujer a Kastîkî tiştek ji bo mirovahiyê maye? Ya girîng ev e. Dilema rastîn, dîroka rastîn û şerê rastîn bi vî rengî dest pê dikin. Sîstema Kastîkî xwe rêxistin dike, xwe ava dike û li hember wê sekinandin pir zahmet e. Ji ber vê yekê, klanên ku li dora jina dayik hatine avakirin çi dikin? Bê guman, ew nikarin xwe li deverên deşt, li deştan biparêzin, lê ew diçin deverên çiyayî û bilindahiyên bilindtir ku hîn negihîştî ne. Ew vedikişin cihên guncaw ji bo parastinê û hin amûr û rêbazên parastinê li dijî kujerê Kastîkî pêş dixin. Ya herî girîng, ew li lûtkeyên çiyayên negihîştî qebîleyan ava dikin. Divê qebîle ji hêla eslê xwe ve wekî rêxistinên parastinê werin hesibandin. Etnîsîte, eşîr û avahiyên qebîleyî di bingeh de yekîne û avahiyên bingehîn ên berxwedanê li dijî van êrîşên kolekirinê ne. Ew yekîneyên siyasî yên pêşîn in, yekîneyên xweparastinê yên qebîleyên ku ji bo parastina azadiyê û jiyana azad pabend in. Îdeolojiyên wan jî li ser xweparastinê ne.
Qebîle rêxistineke parastinê ye. Têkçûna me ya naskirina vê taybetmendiya qebîleyan, her çend em hîn jî şopên kûr ên civaka qebîleyî hildigirin, tenê bi korbûnê dikare were ravekirin. Ewqas hewl bidin ku civakê fam bikin, lê fêm nekin ku qebîle rêxistineke parastinê ye!
Lêkolînên etnolojîk eşkere dikin ku rêxistina qebîleyî di bingeh de rêxistineke parastinê ye. Û bingeha wê li vê erdnîgariyê hatiye danîn. Ev rastî hem di nivîsên pîroz û hem jî di dîrokê de tê behskirin. Bingeha wê li Nîvgirava Bereket, ango li Mezopotamyaya Navîn û Jorîn hatiye danîn. Sumerî, Asûrî û Yewnanî nav lê kirine. Wekî afirînerên şaristaniyên mezin, ew bûn yên ku nav lê kirine.
Asûrî nûnerên dawîn ên kuştina mîna kastê ne. Tiştê ku di qesrên Asûrî, xirbeyên Nînewa de hatiye kirin, tirsnak e. Ew yekem kes bûn ku ji serî kelehan keleh ava kirin. Ji dema Gilgamêş ve, padîşahên Urukê nêçîra eşîrên Nairî, qebîleyên Botan ên îroyîn ku Proto-Kurd in, kirine. Nairi konfederasyonek bû: konfederasyona qebîleyên Botan. Vê konfederasyonê bi sedan salan li hember êrîşên Asûriyan li ber xwe da. Medan jî li dijî Asûriyan parastineke sêsed salî hebû. Niha bi gelemperî tê qebûlkirin ku Medan konfederasyonek bûn. Bi heman awayî, Dewleta Urartu ku navenda wê li Wanê bû, bi qasî sêsed salan li dijî Asûriyan şer kir. Yekîtiya bi şêwaza qebîleyî li dijî kujerên mîna kastê yên Asûriyan mînakek bêkêmasî ya parastina Kurdan e. Ya girîngtir, Medan di sala 612 BZ de li Nînewa derbeya dawî ya kujer li Asûriyan da. Şerê li vir ji hêla konfederasyonên qebîleyî ve bi şiklê Konfederasyona Nairi û Konfederasyona Med ve hate kirin. Ew mînakek mezin a parastina xwe ye. Ev pergala parastina xwe ya li ser bingeha eşîran heta sedsala 20-an jî berdewam kir. Seyit Rıza û Şêx Sait jî berevaniyên xwe li ser vê prensîbê ava kirin. Ev hemû rastiyên pir zelal in. Pirsgirêk ev e ku em ji ber nekarîna me ya şîrovekirina rast a dîroka xwe, nikarin bibînin ka ev çiqas sîstematîk e.
Wekî Kurd, em gazinan dikin, “Çima me çîna karker pêş nexistiye? Ev paşketinek mezin e. Çima burjuvaziya me tune? Ev jî paşketinek mezin e.” Lêbelê, ji roja ku pergala kastê derketiye holê ve, em wekî qebîleyên parastinê sax mane û nasnameya Kurd hîn jî bi rêya eşîran heye. Dema ku hûn wekî Kurdek dadikevin deştan, hûn dibin Erebî, Semîtîk; dema ku hûn diçin bakur, hûn dikevin tariyê. Tenê îfadeya mayîndebûnê ew e ku meriv bi serkeftî qebîleya xwe biparêze. Û bi rastî, ew dikin.
Huriyan ezmûnek berbiçav berhev kiribûn; ew şervanên qebîleyî yên bi heybet bûn. Enki bi navê “xwedayê jîr ê Sumeriyan” tê binavkirin. Ev ravekirinek ji bo despotek serdest e, lê rast e. Jîrbûn taybetmendiya herî bingehîn a Enki ye. Belgeyeke nivîskî behsa “rovîyekî jîr ê Hûriyan” dike. Ev tê vê wateyê ku Hûrî ew qas jîr bûn ku di tomarên nivîskî de hatine belgekirin. Wan bi vî rengî li dijî Akadiyan, Babîliyan û Asûriyan ku hemî jî hêmanên kastê bûn, parastin pêş xistin. Ew şer dikin û bê guman, Hûrî dibin rovîyekî jîr. Wekî ku tê zanîn, rovî ne nêçîrek hêsan in; ew bi karanîna rêbazên pir jîr sax dimînin. Ev taybetmendiyek Hûriyan bû.
Bi kurtasî, li dijî kuştina kastê parastinek etnîkî û qebîleyê ya xweparastinê heye û ev wekî rastiyek bingehîn a civakek wekî ya me derdikeve holê.
6- Li Hember Marksîzmê Rexneya Çînî
Hin ramanwer, di serî de M. Foucault, ji çavdêriya “mirina Xwedê” wêdetir diçin û mirina mirovahiyê di çarçoveya têkiliya Xwedê-mirov de îlan dikin. Li gorî Foucault, mirovahî bi kapîtalîzmê re dimire. Bê guman ev çavdêriyek pir girîng e. Ger sosyalîzm were nûkirin, divê bi vê têgehê were nûkirin. Pirsên ku vejîna mirovahiyê çawa gengaz dibe û civakek dij-kapîtalîst – ku sosyalîzm e – çawa dê were damezrandin, divê di ronahiya rastiyên dîrokî de werin bersivandin.
Marks dibêje ku kapîtalîzm diyardeyek zanistî ye û dikare bi zanistî were lêkolînkirin. Erê, ew kapîtalîzmê şermezar dike, gelek cinawirên wê vedibêje, lê di dawiyê de dibêje ku ew serdemek pêşkeftî ye. Ew kapîtalîzmê wekî qonaxa civakî ya herî pêşkeftî heya dema xwe û qonaxek pêwîst ji bo veguheztina sosyalîzmê dibîne. Ji ber vê yekê, li vir rexneyek û şikestinek radîkal hewce ye. Bi rastî, sosyalîzma rastîn bi xwe ev şikestin çêkir. Wê di pratîka xwe de nîşan da ku sosyalîzmek wusa nikare sosyalîzm be. Divê were bîranîn ku teşhîsek xelet nikare tu nexweşek xilas bike. Her çiqas mûcîze bên nîşandan jî, eger teşhîs xelet be, nexweş dimire; ji ber ku teşhîs xelet e. Teşhîsa civakî ya Marks jî xelet bû. Li şûna pirtûka xwe ya Sermaye, divê Marks li ser civatek kujer a li ser bingeha kastê binivîsa. Ger wî navê wê ji bilî Sermaye bi tiştekî din bidaya, ew ê bigihîşta encamên cûda û celebek sosyalîzma cûda pêş bixista. Wê demê cîhan dê ne ew cîhana îro be.
Materyalîzma dîrokî dibêje ku “dîrok dîroka têkoşînên çînî ye.” Lê civatek kujer a li ser bingeha kastê heye. Divê Marks ji ber vê yekê neyê sûcdarkirin, ji ber ku arkeolojî, wekî ku em îro dizanin, wê demê hîn tune bû. Marks nêzîkatiya xwe li ser daneyên zanistê ava kir. Lêbelê, dikare were gotin ku Marks li ser daneyên dema xwe sosyolojîyek teng û nebaş pêk anî. Wî dixwest bi pirtûka xwe ya Sermaye gavekê bavêje, lê ew nekarî wê biqedîne. Ew têk çû. Ji ber ku wî zêde li ser dewleta neteweyî negot. Bê guman, niyeta wî ya baş nayê gumankirin, lê ji ber ku rastiya koletiyê bi bingehîn nehat fêmkirin û derbaskirin, mixabin sosyalîzma ku wî bingehê wê danî nikaribû bi ser bikeve. Çawa ku jin di civakên klan-qebîleyî de kole bûn û wekî kelûpelên xizmetkirina pergalê dihatin bikaranîn, rêya ku Marks vekir jî sûd ji sermayeyê re anî. Di vê wateyê de, ‘Sermaye’ xizmet ji sermayeyê re kir. ‘Sermaye’ bi rastî bû sermaye, û ew jî bi vîzyona utopîk a Marks a komunîzmê. Sosyalîzma real, bi dorê, bû dibistanek ramanê ku kapîtalîzmê sedsalek domand.
Di Marks de, dîktatoriya proletaryayê heye ku dişibihe ya burjuvaziyê. Di Lenîn de, ev şiklê ‘dewletek sosyalîst’ digire û di Stalîn de, ew pêkanîna xwe dibîne. Lenîn û Mao nekarîn demokrasiyê pêş bixin. Li Çînê, Deng Xiaoping dewletek kapîtalîst a bêkêmasî ava kir. Stalîn bi heman rengî kapîtalîzmek dewletek bêkêmasî ava kir û demokrasî nekarî kok bigire.
Di nameyên ku di sala 1858an de ji Ferdinand Lassalle û Engels re nivîsandiye de, Marks niyeta xwe ya nivîsandina van pirtûkan diyar kiriye:
1- Sermaye
2- Mulkiyeta Ax
3- Keda Bi Meaş
4- Dewlet
5- Bazirganiya Navneteweyî
6- Bazara Cîhanê
Ya yekem ji van şeş pirtûkan Sermaye ye. Wî tenê cilda yekem a pirtûka yekem di sala 1867’an de temam kir. Engels cildên duyem û sêyem ên van pirtûkan sererast kir. Marks ji bo cildên mayî jî dev ji wext veqetandinê berde wext nedît pêşnûmeyê (reşnivisek) jî amade bike. Ev yek sosyalîzm û Marksîzm netemam kir, ji ber ku pirtûkên ku dê bingehek pêk bînin û yên ku divê werin nivîsandin nehatin temam kirin. Bi vî awayî, gelek analîzên girîng ên ku diviyabû bihatana kirin nehatin kirin. Marks di dema jiyana xwe de nekarî van temam bike. Lenîn Dewlet û Şoreş nivîsand, lê ew nekarî bi tevahî ji rewşê derkeve. Wî her tim digot, “Terazin, zinar.” Bi rastî, di sala 1922’an de, ew zinar dê dawiya Lenîn be. Mao jî behsa “şoreşeke çandî” kir, bawer dikir ku ew ê bi wê tiştan bi dest bixe. Encam ‘şoreşa’ kapîtalîst a Deng Xiao ping bû.
Di rastiyê de, nirxandina ‘kastîkî’ hem di Platon û hem jî di Marks de heye. Lêbelê, wan giraniya tevahî nedaye wê. Ev ne ji ber ku wan bi tevahî ew ji bîr kiriye, lê ji ber ku wan girîngiya wê fêm nekirine û li gorî wê analîzek sosyolojîk, siyasî û dîrokî ya cidî nekirine. Civaka dîrokî di pirtûkên din de hema hema cih nagire. Ev bi tevahî tê fêmkirin, ji ber ku heke wan bikira, ew ê rastiya xwe di neynikê de bibînin. Zanist di xizmeta hêz, qesr, serwer û desthilatdariyê de ye. Ji zanistek wusa tiştek baş nayê hêvîkirin. Zanyar dibe koleyekî mutleq û serwer bi xizmeta xwe sax dimîne. Ji kevnar heya roja îro, zanist di xizmeta hêzê de bûye. Hêz zanistê tîne dinyayê û zanist jî hêzê tîne dinyayê. Bi vê rastiyê, akademî bêdeng dimîne wekî ku tiştek wusa tune be. Her çend hebe jî, ew wekî hûrguliyek piçûk an agahdariya di nav kevanekî de behsa wê dike. Lê wekî ku tê dîtin, rastî pir cûda ye. Di dîroka civakî de serdemek berfireh a yamyamtiyê (kanîbalîzmê) heye. Li Urfayê, dîrokeke 15,000 salî heye ku li ser gelek girên ku mirovkujî lê dihat kirin xuya ye.
Di dema Marks de, zanîna wisa li ser dîroka mirovahiyê tune bû. Ji ber ku arkeolojî hîn negihîştibû vê astê. Marks paşê pirtûkên Morgan xwend, civaka Rûsyayê lêkolîn kir û got, “Klanên destpêkê dikarin bingeha sosyalîzmê ava bikin.” Di rastiyê de, Marks, ber bi dawiya jiyana xwe ve, hin xeletî û kêmasiyên xwe fêm kir û xwest wan rast bike. Wî gelek defter girtin û not girtin. Piştî Komuna Parîsê, wî dest bi tekez kirina li ser peyva “komun” kir û cudahîyek di navbera dewlet û komunan de kir. Wî heta dawiya jiyana xwe bi fedakariyek mezin xebitî. Tiştê ku em li vir hewl didin bikin, nikare wekî dijberiya Marks were şîrove kirin. Berevajî vê, ew hewldanek e ku Marksîzmê vejîne. Ev ji ber ku em endamên têkoşîna mezin a komunal in tê kirin.
Li gorî rastiya ku ji hêla rastiyên civakî yên dîrokî ve hatî eşkerekirin, dîrok ne li ser têkoşîna çînî, lê li ser têkoşîna di navbera kujerê civakî yê li ser bingeha kastê û komunanên parastinê de ye. Ji ber vê yekê me berxwedana Proto-Kurdan ji civaka xwe wek mînak da ku bermahiyên wan ên parastinê li dijî dewleta kujer a kastan hîn jî bi berfirehî xuya dibin.
7- Serdema Arîstokratîk
1.Childe, bavê têgîna ‘Şoreşa Neolîtîk’, di pirtûka xwe ya “Di Dîrokê de Çi Qewimî?” de, dema ku hem li ser serdema Neolîtîk û hem jî li ser destpêka şaristaniyê li Ewropayê lêkolîn dike, hin nakokiyan dibîne. Ew hewce dibîne ku bersiva pirsa “Arîstokrasî ji ku derketiye?” bide.
Dema ku teza xwe çêdike, ew li dû pirsên ku derdikevin digere. Ew dipirse gelo arîstokrasî dibe ku li deştên Danubê derketibe holê. Bersiva ku ew digihîje ev e ku şert û mercên ku dê arîstokrasiyekê derxînin holê li Ewropayê tune bûn. Ewropayê serdemeke Neolîtîk a dereng jiya. Kelt hebûn, komek koçber, lê navend û cihê wan ê eslî li wir tunebû. Kelt bi giranî beşek ji koçberiyên Aryan pêk dianîn ku ber bi rojava ve dirêj dibûn. Vê carê, G. Childe li ser bakurê Deryaya Reş, herêma ku ji hêla Skîtan ve tê niştecîhkirin, disekine. Ew difikire ku arîstokrasî dibe ku pêşî li deştên Ukraynayê derketibe holê. Lêbelê, ew digihîje wê encamê ku Ukraynayê kombûnek ku dê bibe sedema arîstokrasiyekê jiyaye. Vê carê, ew berê xwe da Qefqasyaya Bakur, lê li wir jî ew têra xwe qelebalix nedît ku arîstokrasiyekê çêbike. Ber bi dawiya jiyana xwe ve, ew gihîşt wê ramanê ku Qefqasyaya Başûr, ango sîstema Zagros-Toros, dikare bibe cihê jidayikbûna arîstokrasiyê.
Lêbelê, Yewnaniyan li Medyayê pir derengtir, di encama şerên xwe yên bi eşîrên Zagros-Toros re, li ser vê pergalê fêr bûn. Wan li ser bingeha encamên ezmûnên qismî li Misrê û bi piranî li Medyayê teorîze kirin.
Li Mezopotamyayê, ji bilî şoreşa Neolîtîk, Serdema Bronz jî pêş ket. Vedîtina çek û amûrên bronz vê yekê îspat dike. Çekên bronz jî di avahiya arîstokratîk de rolek girîng lîstin. Çekên bronz sîstema arîstokratîk afirandin. Serdema erebeyan mîna sîstema tankên îroyîn e. Dema ku erebeyên çekdar ên bi hespan hatin kişandin derketin holê, kes nikaribû rê li ber wan bigire. Ev jî pêşkeftinek e ku bi giranî ji Mezopotamyaya Jorîn derdikeve. Erdnîgariya Mezopotamyayê ji her alî ve ji bo van pêşkeftinan guncan bû. Heta îro jî, çavkaniyên sereke yên dewlemendiyê li vir in. Ev herêm çavkaniya pêşketina çîn û civakî ye.
Serdema Bronz ber bi dawiya serdema Neolîtîk ve, li ser bingeha teknolojiya bronz pêş ket. Amûr û jêhatîyên teknîkî yên wekî kolandin û çerx di nîşandana berfirehiya pêşketinê di vê serdemê de girîng in. Her çend îcadkirina çerxê vedigere demên berê jî, karanîna wê di erebeyan de bû sedema avantajeke teknîkî ya girîng. Çekên bronz, li şûna çekên kevirî û obsîdyenê û erebeyên bi teker ên bi hespên ku bi wan ve girêdayî bûn pir bi bandor bûn. Çawa ku tank û teknolojiya balafiran çarenûsa şerên îroyîn guhertiye, van teknîkan di wê serdemê de çarenûsa şer guhertiye. Dadgehên Misrê bi berdewamî hewl didan ku erebe û çekan ji Mîtanî bi dest bixin. Tê fêmkirin ku di navbera Misrî û Mîtanî de danûstandineke girîng a erebe û zêr hebû. Wekî din, wekî di doza Nefertîtî de, zewaca bi dadgeha padîşah re jî bandorker bû, wekî ku di nivîsarên wê serdemê de tê vegotin.
1.a) Seyareyên Şer ên Bronz ên Arîstokratan
Ji bo ji Çînê heya Îrlandayê biçe pêwîstî bi seyareyek hebû. Çawa ku firîna bilez a balafiran îro dihêle ku pergala gerdûnî cîhanê fetih bike, teknoloji jî ewqas girîng e. Çîna arîstokrat li ser vê bingeha teknolojîk çêdibe. Kelûpelên bronz wekî seramîk têne çêkirin. Ev jî li Urartu pir pêşketî ne. Her çend berê teknolojiyek li ser bingeha obsîdyenê pêşketibû jî, di vê serdemê de em şahidê pêşkeftina amûrên ku ji metalên pir hêja yên wekî zêr, zîv û bronz hatine çêkirin dibin. Pergala arîstokratîk di dîrokê de wekî “Şoreşa Bronz” tê zanîn. Di Serdema Bronz de, çînek arîstokrat a diyarkirî şiyana çekdarkirina xwe bi dest dixe. Ev ne komek piçûk in, lê mêrên ku bi çekên bronz şer dikin. Ev pergal hinekî dişibihe dewletekê. Bi Şoreşa Bronz re, her çend erd dikaribû kûrtir were kolandin jî, gul û amûrên veguhastinê hatin pêşxistin. Teknolojiya herî diyarker seyara bi hespan tê kişandin e. Ev erebe avantajek mezin peyda dikin. Erebeyên bronz vedigerin 2000 BZ. Ew di salên 2000 BZ de li ser dika dîrokî derket holê û roleke sereke lîst. Ev yek serdemeke arîstokrasiyê da destpêkirin ku, ji sala 3000 BZ dest pê kir, serdestiyeke aborî, siyasî û leşkerî ya bêkêmasî bi dest xist. Ev bûyereke girîng bû. Divê ew tenê wekî kevneşopiyeke arîstokratîk neyê paşguhkirin. Ev pêkhateyeke mîna kastê ye. Ji vê re serdema padîşahên xwedê tê gotin.
Xanedaniyên Yekem, Duyem û Sêyem li Sumer wiha bûn; li Misrê, hemî xanedaniyên heta Xanedaniya 15emîn padîşahên xwedê bûn. Nimûneyên bi vî rengî li Hindistan û Çînê jî hene. Erebeyên bronz li dora sala 1700 BZ derbasî Misrê bûn û bi tevahî ew fetihkirin. Di navbera salên 1700-1600 BZ de, Aryaniyên ku çûn Hindistanê her tiştê kevnar birin. Bermahiyên erebeyên ku dîroka wan vedigere salên 1600-1500 BZ li Çînê hatine dîtin, ku nîşan dide ku ew ji deverên din hatine anîn. Erebeyên bronz bingeha Xanedaniya Shang li wir pêk anîn. Şaristaniya dawî ya Sumerî, Babîl, li dora sala 1600 BZ hate hilweşandin.
Hîtîtan jî li Anatoliyê heman tişt kirin, dîroka wan jî vedigere dora 1700-1600 BZ. Li Atînayê, Yewnaniyan di serdema ‘dem’ de dora 1200 BZ bingehên arîstokrasiyek tîpîk danîn. Latînî li nîvgirava Îtalyayê, Keltî li Nîvgirava Îberî, û yên li Îrlanda û Giravên Brîtanî bûn sedema pêşveçûnek wekhev. Ev hemû delîlên serhildanên arîstokratîk in. Van guhertinên mezin şopa xwe li Afrîka, Asya û Ewropayê hiştin. Ev pêşveçûnek holîstîk e, ku dora 2000 BZ dest pê kiriye û heta dora 1000 BZ bandorker maye. Serdema berî wê serdema padîşahên xwedê bû, û afirînerên vê serdemê çîna kastê bûn. Di navbera 1700 û 1600 BZ de, Hîksos li Misrê, Hîtît li Anatoliyê, Mîtanî li Sûriyeyê, Kasît li piraniya Mezopotamya û Babîlê, Mîkenayî li Yewnanistanê, û Arî li Hindistanê, hemî bi xwedayên xwe û avahiyên xwe yên îdeolojîk hatin.
Şaxa Shang çû Çînê, û Kelt jî çûn Ewropayê. Kelt bûn ku şaristaniya Ewropayê afirandin. Arîstokrasiya Aryan her tişt bi pêlan fetih kir, ji Bakurê Hindistan û Çînê heta peravên Atlantîk ên Ewropayê. Ev dagirkirin û berfirehbûna arîstokratîk bi tevahî ji bo Aryanan ji ber hebûna erebeyên du teker, çekên bronz û civatek şerker a arîstokrat ku bi jêhatî wan bikar dianîn, serketî bû. Em vê serdemê wekî serdema arîstokratîk a erebeyên bronz bi nav dikin. Civaka matriarkal bi avahiya arîstokratîk derbeyek kujer xwar. Ev pêvajo di mîtolojiyan de jî tê vegotin. Mîtolojiya afirandinê ya Babîlî vedibêje ka Marduk çawa xwedawenda dayik parçe kir. Ji hêla etîmolojîk ve, Marduk heman kokê wekî ‘merdo’ di Kurmancî de û ‘merde’ di Kirmanckî de parve dike. Li Babîlê, xwedayê herî mezin Merdanus an Marduk bû. Dîroka vê destana mîtolojîk vedigere sala 1600 BZ, dema ku Kassîtan li Babîlê hukum dikirin. Marduk di heman demê de peyvek bi eslê xwe proto-kurd e. Mer wekhevî mêr e, merdo wekhevî mêranî, mêrxasî ye.
Mîtolojiya xwedayê Marduk heta Hindistanê belav bû. Di Sanskritî de jî têgehên wekhev hene, ku kokên wan Aryen in. Serdema arîstokratîk veguherînek wisa diafirîne. Ev yek hem di jin û hem jî di mêran de dibe sedema guhertinekê. Bi pergala arîstokratîk re, serdestiya mêr dibe diyarker. Xwedawend niha li paşperdeyê tê hiştin. Têgeha xwedawenda jin winda dibe, li şûna wê têgeha xwedayê mêr tê danîn. Jin êdî xwedawend nabe û dikeve rewşa xanima dadgehê. Ev kêmbûn di tevahiya dîroka şaristaniyê de berdewam dike. Jina dadgehê ya serdema arîstokratîk bi derketina olên yekxwedayî, ku ji hêla Zerdeştî ve pêşengî lê hat kirin, bi malê ve hate sînordarkirin. Vê sînordarkirinê – ku têgeha zewacê jî jê derdikeve – bi vî rengî malbat derxist holê. Di Zerdeştî de, malbat pêşkeftinek girîng temsîl dike. Paşê, di olên yekxwedayî de, Birahîm ev yek bêtir pêş xist. Zerdeştî, bi koka xwe û kevneşopiyên xwe yên Hûrî, dikare heta 3000 BZ were şopandin. Li dora 1500 BZ, Birahîm bingehek olî da wê. Bi vî awayî, bingeha malbatê wekî ku em dizanin hate danîn û pêşxistin. Di dema derketin û pêşveçûna destpêkê ya ola Îbrahîmî de, Yaqûb û Îshaq wekî malbatek li qesrên Misrê bi cih bûn. Di van pêvajoyan de, veguherînek mezin di rola jinan de çêbû, ku di malbatê de gihîşt lûtkeyê. Saziya malbatê, ku di serdema arîstokratîk de ji dayik bû, li dora 2000 BZ gihîşt lûtkeya xwe û li seranserê cîhanê belav bû. Di navbera salên 2000 û 1500 berî zayînê de serdemeke pêşketina gerdûnî jiyaye. Ev hemû bi kolandin û lêkolînên arkeolojîk hatine eşkerekirin. Amûr, amûr û erebeyên ji vê serdemê vê çîrokê vedibêjin.
1.b) Formulekirina Îdeolojîk a Sîstema Arîstokratîk
Saziya balyozxaneyan hêdî hêdî dikeve dewrê. Ger xweda hebin, pêdivî bi peyamberan heye ku peyamên wan bigihînin. Ev sazî bingeha olên Îbrahîmî ye. Bi afirandina saziya balyozxaneyan, çîna arîstokrat dibêje, “Baş e, hûn dikarin bibin xweday, lê hûn ê balyozxaneyan jî bidin me.” Çîna kahînan jî wekî peyamberê Xwedê tê pênasekirin. Ev rewş di Xiristiyanî û Îslamê de bi vî rengî berdewam dike. Papa peyamberê Xwedê ye; Pêxemberê Îslamê wekî peyamberê Xwedê ji dayik bûye.
Çîna arîstokrat bi rêya saziya balyozxaneyan xwe wekî Xwedê îlan nake, lê ew wekî peyamberê Wî pileya herî bilind digire. Ev girîng e. Berê, mirov ji pisîk, rih, an beşên din ên kujerê kastê dihatin afirandin. Li Olîmpusê, heman çîrokên mîtolojîk bi mijarên cûda berdewam dikin. Li vir jî, Tîtan komek piştgirî û cureyek nûnerê arîstokratiyê ne.
Saziya balyozxaneyan piştî ku di civaka Babîl de gavek mezin ber bi pêş ve avêt pêş dikeve. Li Babîlê, kahîn ji kastekê vediguherin çînek ji nûneran. Kahîn alîkarên Xwedê ne û Xwedê ew e ku di odeya jorîn de ye, û tenê ew dikarin bi Xwedê re têkilî daynin. Li Yewnanistanê, ev dibe despot. Wateya ku ew didin hêzên xwezayê jî xwedayî ye. Xwedayê rojê, xwedayê heyvê, komstêrk wekî xwedayan têne teşekirin. Dema ku roj li Mezopotamyayê ‘Roj’ e, li Misrê wekî Amon-Ra tê xwedakirin, û kahîn dibe alîkarê wê. Ev arîstokrasiyê temsîl dike. Ew bi tevahî îdeolojîk e. Pêşveçûna saziya kahîntiyê ji hêla arîstokrasiyê ve di çarçoveyek îdeolojîk de ji hewcedariya wê bi taybetmendiyên ku xwedî wateyek berawirdî ne, wekî peyamber-zane derdikeve holê. Ev diyarde ku di rastiya dîrokî de tê dîtin, di olperestiya Rojhilata Navîn de herî eşkere ye. Di vê çarçoveyê de, helwesta Birahîm pir zelal e. Pêdivî ye ku meriv li ser duaya wî ya ji Xwedê re bisekine. Xwedayê ku ew jê lava dike Fîrewn e. Li Misrê, Fîrewn xwedî desthilatdariyê ye. Ew dixwaze kurê xwe Îsmaîl wekî qurban pêşkêş bike. Di wê demê de, her kes mecbûr bû ku salane zarokekî qurban bike û Îsmaîl kole bû. Ev kevneşopî heta Kartaca berdewam kir. Her sal bi hezaran zarok dihatin qurbankirin. Îbrahîm hawar û lava dikir, lê ew jî wekî kole dihat hesibandin. Sefera Sara, Hacer û Îsmaîl ber bi cihê ku niha Kabe ye, dibe ku ji bo revîna ji pergala kuştina kastan bû. Lêbelê, ew bi çûna Nîvgirava Erebî reviyabûn. Ev çîroka serdemekê ye.
Îbrahîm bi xwe berhema pergala arîstokratîk bû. Peyva Îsraîl tê wateya ‘tekoşîna bi Xwedê re’. ‘El’ tê wateya Xwedê, û ‘Îsra’ tê wateya tekoşînê. Ev etîmolojiya Îsraîlê ye. Ev tê wê wateyê ku ew ewqas bi Xwedê re têkildar bûn ku ew bi Wî re tekoşînkirin. Û Xwedê Fîrewn bû. Incîl bi berfirehî rave dike ka Mûsa çawa bi Fîrewn re şer kir û çawa wî Deryaya Sor derbas kir. Bi heman awayî, çîrokên pêxember Yûsif di qesrê de pir balkêş in.
Li vir, kevneşopiyeke pêxembertiyê li ser sehneya dîrokî derdikeve holê. Pêxember Îbrahîm bav û kalê pêxemberan e: ew bi Yûsif, Yaqûb, Mûsa, Îsa û Muhemmed berdewam dike. Ev hemû pêxember pêxemberên kevneşopiya Îbrahîmî ne. Her çiqas ol hevtayê îdeolojîk ê pergala arîstokratîk temsîl bike jî, derketina holê ya arîstokrasiyê wekî çînek bingeha civakî ya olê ye. Di vî warî de, ol bi arîstokrasiyê dest pê dike. Piştgiriya wê ya bingehîn saziya balyozxaneyê ye, lê wateya wê ya civakî ew e ku ev çîn wekî alîkarek ji bo koma kastê tevdigere. Arîstokrasî ji koma kastê derdikeve holê. Koma kastê bi arîstokrasiyê dibe çînek û hebûna xwe ya siyasî wekî dewletek saz dike. Bi gotineke din, avakirina dewletê bi arîstokrasiyê dest pê dike. Ji Çînê heta Misrê, ji Mezopotamyayê heta her derê din, balyozxane di veguherîna ji serdema mîna kastê ber bi serdema arîstokratîk de rolek dilîze. Ev di Zerdeştî û olên Îbrahîmî de jî wisa ye. Di navbera Zerdeştî û olên Îbrahîmî de biratiyek baweriyê heye. Ew rastiyek zanistî ye ku dikare were verast kirin ku Tewrat ji sedî pêncî ji Zerdeştîtiyê hatiye wergirtin. Ev li Babîlê li dora 500 BZ qewimî.
8- Serdema Aksiyal-Eksen
Sîstema Kastîkî ku bi kujerên xwe yên mîna kastê an jî padîşahên xwedê tê naskirin, li Mezopotamya, Hindistan, Çîn û Ewropayê derket holê û şikil girt. Hilweşîna wê li van axan jî çêbû ku ew jî herêmên ku bajar û komîn lê pêş ketine ne. Her çend şaristaniya Kastîlî wekî pêşkeftinek mezin li ser sehneya dîrokî derket holê jî, dijberên wê jî pêş ketin û li ber xwe dan. Ji ber vê yekê, ev dijber kî ne?
Serdema Aksiyal îtiraz û rexneyek mezin a vê avahiya arîstokratîk a Kastîkî ye. Tewra bi aliyên xwe yên olî-mîtolojîk jî, aliyê wê yê civakî û lêgerîna rastiyê li gorî teoriya sosyalîzma rael nayê înkarkirin.
Kevneşopiya Zerdeştî berxwedanek wisa ye li dijî sîstema Kastîkî ye. Girîng e ku Zerdeştî bi awayekî teng an muhafezekar neyê şîrovekirin. Em li ser kevneşopiya berxwedana Zerdeştî nîqaş dikin ji ber rola wê ya pêşverû di sosyolojiya dîrokî de. Ev kevneşopiyek demokratîk û komunal e. Zerdeştî kevneşopiyek e ku li ser sîstema Zagrosê hatiye avakirin û şopên wê hîn jî pir bi hêz têne hîskirin. Çawa kevneşopiya Zerdeştî li hember sîstema Kastîlî li ber xwe da mijarek hêjayî lêkolînê ye. Ji kevneşopiya Zerdeştî gelek guherto derketin holê ku ev pêşveçûnek pir girîng e. Tê bawerkirin ku Zerdeştî, wekî pêxember, li dora 500 BZ jiyaye. Di 500 BZ de, Konfuçyus reformên mezin di sîstema dewletê ya li Çînê de kir. Di 500 BZ de, Bûda li Hindistanê wekî hînkirinek exlaqî ya bi tevahî nû dest bi pêşkeftinê kir. Îdeolojiya Bûda şoreşek mezin di berxwedana exlaqî de li dijî sîstema Kastîlî kir. Di 500 BZ de, Sokrates navê berxwedanek felsefî ye li dijî argumanên îdeolojîk ên ku ji hêla sîstema Kastîlî ve hatine afirandin. Gelek tevgerên mezin ji kevneşopiya felsefî ya Sokratîk derketin holê. Çavkaniya van kevneşopiya Zerdeştî li Rojhilata Navîn e. Tewrat yekem bû ku ji îdeolojiya Zerdeştî derket holê. Nêzîkatiya herî rast ew e ku Tewrat wekî guherînek û reformek mezin di nav kevneşopiya Zerdeştî de were hesibandin. Komunalîzm xwedî dîrokek girîng e. Federasyonên eşîrî yên berfireh di sîstema çiyayî ya Zagros-Taurus de derketin holê. Konfederasyonên Med-Nairi jî wekî komûnên komûnan pêş ketin. Ev rewşek e ku li kêleka arîstokrasiyê pêş ket. Komûn û eşîrên destpêkê yên berê bi rêya konfederasyonên eşîrî pêşveçûnek mezin bi dest xistin. Divê ev serdem jî wekî serdemek ku bi bilindbûna arîstokrasiyê re pêş ket were nirxandin. Çawa ku arîstokrasiyê mîtolojî danî aliyekî û ol wekî bîrdoziya xwe qebûl kir, komûnalîzm, di serdema pêşveçûna xwe de, bi giranî xwe li ser xetên Zerdeştî îfade kir. Zerdeştî ne ol e, lê felsefeyek e. Ew baweriyek e ku formek berbiçav girt û li dora sala 1000 BZ zindî bû. Her çend dibe ku di lûtkeya arîstokrasiyê de li dora sala 1500 BZ pêş ketibe jî, pêşveçûna wê ya sereke di nav Konfederasyona Med de çêbû. Esasê nakokiyên di navbera arîstokrasiya Med û Farisan de di dilema ‘demokrasî an monarşî?’ de ye. Îfadeya herî berbiçav a vê nîqaşê di navbera dewletbûn û komûnalîzmê de şerê di navbera Astyages û Harpagos de ye, û xala zivirîna dîrokî ya ku li wir qewimî. Ev ji perspektîfa me ya dîrokî pir girîng e.
Di navbera meyla ber bi dewletbûnê û meyla ber bi konfederasyonê de pevçûnek derket holê. Kevneşopiya Kûruş Elamî ye, ku ji herêma Sumerî tê. Kûruş tevgera ber bi dewletbûnê ve rêberî dike. Xiyaneta Harpagos vê nakokiyê di berjewendiya Kûruş de çareser dike. Astyages, wekî serokê konfederasyonê, dewletbûnê red dike û ji hêla Harpagos ve di hundir de xiyanet lê tê kirin. Gotinên navdar ên Astyages di dîroka Herodotus de hatine tomar kirin. Astyages ji Harpagos re dibêje: “Ey belengaz, ji ber ku te konfederasyon hilweşand, çima te cihê min negirt? Çima te li şûna ku min radestî Kûruş, koleyê me bikî, Medek neanî? Çima te ev xiyanet kir?” Ji wê rojê heta îro, xiyaneta Kurdan berdewam dike. Ji wê rojê heta îro, kevneşopiya hebûna kesayetek Harpagos di nav eşîrên Kurdan de berdewam dike. Heta îro jî, çend kesayetên Harpagos dikarin werin binavkirin. Balkêş e ku dijminên herî hov ên Kurdan ji vê kevneşopiya Harpagos derdikevin. Rêber Abdullah Öcalan wan wekî ‘Komîteya Judenrat’ pênase dike. Ew hemî heman kom in. Vê rewşê di civaka me de, ku di seranserê dîrokê de ji wan xiyanet kişandiye, şikestinên mezin çêkiriye. Di vê serdemê de, ku em wekî Serdema Meydanê pênase dikin, pênc bîrdoziyên sereke yên komunal derdikevin holê. Zerdeştî cihekî navendî digire. Piştî vê yekê Lao Tse li Çînê, Buda li Hindistanê, bîrdoziya Cihûyan û felsefeya Sokratîk li Yewnanistanê tên. Her pênc ji van derketinên li ser bingeha komunal in. Ev pênc şaxên di Serdema Meydanê de derketinên komunal û komunîst in. Dema ku Lao Tse komunalîteyê temsîl dike, Konfuçyus wê neteweyî dike. Dîrokek komunalîzmê, hebûnek komunal heye. Lao Tse komunalîteya rastîn a bindestan pêş dixe. Ji hêla din ve, Konfuçyus wê arîstokratîze dike û vediguherîne bîrdoziyek dewletê. Di mîtolojiya Yewnanî de, komunalîstê rastîn Sokrates bû. Platon, di berhema xwe ya ‘Komar’ de, tiştên ku ji Sokrates fêr bûbûn pêşkêşî arîstokrasiyê kir. ‘Komar’ berhemek bîrdoziya dewletê ye.
Konfuçyus revîzyonîstek mezin ê dewletê bû. Çîna îroyîn Konfuçyusîzmê teqlîd dike. Konfuçyus veguherîna ji kastê ber bi dewletê ve hêsan kir, mîna ku Platon paşê dê bikira. Di Cihûtiyê de, Silêman û Dawid ji destpêkê heta dawiyê dewlet-navendî bûn. Her çiqas Yûsif komûnîstekî mezin bû jî, Samûêl yekî berbiçav bû. Ev dabeşbûna yekem di kevneşopiya Cihûyan de li qesran dest pê dike. Dema ku Yûsif li qesrê bi Fîrewn re bû, kurên din ên Aqûb komûnîst bûn. Pêxember Yûsif eşîra Îbranî kir du beş. Piştî vê yekê serdema Mûsa-Haaron tê, ku ew jî pir balkêş e. Dawid û Silêman kevneşopiya dewletê temsîl dikin, lê Samûêl û pêxemberên din kevneşopiya komûnîst temsîl dikin. Ev dubendî şikestinek dîrokî temsîl dikin. Hilweşîna serdema koletiya klasîk di sala 500 BZ de dest pê dike û bi hilweşîna Romayê bi dawî dibe. Ev serdema veguhêz hezar salan dom dike. Bi vî awayî, veguhêztina ji koletiyê ber bi feodalîzmê ve çêdibe; serdema koletiya klasîk diqede, û serdema xulamtiyê wekî ku em dizanin dest pê dike. Kevneşopiya pêxemberan komûnîst e. Pêxember Muhemmed komûnîstekî destpêkê ye. Mezinahiya Pêxember Muhemmed ji ber ku di warê kevneşopiya olî ya yekxwedayî de komûnîstê mezin ê dawîn bû tê. Wî koletiya klasîk bi dawî kir. Li Afrîka û Erebistanê, eşîr bûbûn astengiyek li pêşiya pêşkeftina civakî. Muhemmed ev astengî bi hêviyek û îlhamek mezin ji holê rakir. Serdema Mekkeyî ya Mihemed serdema propagandayê bû, lê serdema Medîneyê jî serdema komûnalîzmê bû. Ev komîna Îslamî ye. Li Ewropayê, ji şaredariyan re jî komîn tê gotin. Jêderka wê Medînaya Mihemed e. Bala xwe bidinê ku Mihemed bi koma bawermendên xwe re bi awayekî komûnal dijiya. Ji van re Eshabê Pêxember (Eshab-i Kiram) tê gotin. Muhacirên Mihemedî (koçber) komeke komûnal a mezin bûn; ew bi hev re dijiyan. Ev komûnek bi demokrasiya xwe bû. Peymana Medîneyê peymaneke komûnal û nexşeyek ji bo demokrasiyê ye. Ebû Sufyan û Muawiye wê têk birin ji ber ku nêzîkatiya wan monarşîk bû, ango dijî Îslamê bû. Elî Şerîetî hewl da ku wê hinekî rave bike, lê ravekirina wî qels bû ji ber ku wî zihniyeteke komûnalîst tune bû. Nîqaşên li ser demokrasiyê li Medyayê, veguherîn û pêşveçûna komûnalîzmê, mijarên konkret ên nîqaş û pevçûnên cidî li dora 500 BZ bûn. Di dilê van pêşketinan de fîgurê Zerdeştî heye. Wî bandorek girîng ji Hindistanê heta Çînê, ji Misrê heta Yewnanistanê kir. Wî îdeolojî û felsefeyê xiste ber pirsê. Girêdaneke xurt di navbera felsefe û nîqaşa demokratîk de heye. Bi kurtasî, şoreşeke mezin a îdeolojîk di komûnalîzmê de heye.
Farisan Zerdeştîtî ji bo armancên împaratorî bi kar anîn. Kahînên Magî, ku ji valahiya desthilatdariyê ya piştî çûyîna Kambîz bo Misrê çêbû, sûd wergirtin, desthilatdariya ku winda kiribûn dîsa bi dest xistin. Ev navbereke heft salan di împaratoriyê de bû. Piştî ku Darius ji sefera xwe vegeriya, wî Zerdeştîtî bi kar anî da ku Koma Heftan hilweşîne. Di encamê de, împaratorî bû du parçe; Zerdeştîtiya fermî bû îdeolojiya Farisan, lê Zerdeştîtiya nefermî wekî îdeolojiya komûnalîzmê ma. Ev bû bingeha îdeolojîk a kevneşopî ya Kurdan. Ev bingeha îdeolojîk a baweriyên ku bermahiyên wan hîn jî li Dêrsim, Çewlik û Xorasanê hene. Buda, ku di heman demê de bi Zerdeştîtiyê re derket holê, hîn balkêştir e. Buda şoreşeke mezin di ola Hindî de kir. Bê guman ew tevgereke komûnal bû. Wê bawerî û dîroka civakê ya ku li Hindistan û Çînê derket holê şekil da. Budîzm bi wê yekê bêhempa ye ku ew ne îdeolojiya yek eşîrekê bû. Ji ber vê yekê, ew bû îdeolojiyek ku ji hêla mirovên ji eşîrên cûda ve hat pejirandin. Ji ber ku ew îdeolojiyek nêzîkî felsefeyê ye, bandora wê jî girîng e.
Bûdîzm, Zerdeştiya populer û felsefeya Yewnanî hemî îdeolojiyên komunal in. Ew bi nîqaşek pir dijwar derketin holê. Dubendiya dewleta komunal ku li vir dest pê kir heta roja îro jî berdewam dike.
Serdema Navîn a Ewropî encama vê yekê ye. Serdema Navîn li Ewropayê bi komunalîzmê dest pê dike. Ewropa bi piranî xwe li ser Rojhilata Navîn ava kiriye. Atîna û Romayê jî bingehên baweriyên xwe yên îdeolojîk ji Rojhilata Navîn girtine. Romayê qanûn di vê de bi cih kir, îdeolojiya olî ya arîstokrasiyê veguherand qanûnê, mîna Qanûna Hamûrabî li Babîlê. Lêbelê, li Romayê, ew qanûnek arîstokratîk bû. Pagan komûnên tîpîk in, û ew di Serdema Navîn de li ser bingeha komûnên Ewropî têne vejandin. Piştî wê, serdemek arîstokratîk tê. Felsefeya ku ji Zerdeşt heta Sokrates, ji Lao Tzu heta Bûda pêş ket, felsefeya komunal e, îdeolojiyek komunal e. Lêbelê, ev felsefe ji hêla arîstokrasiyê ve hate olperest kirin. Wekî encamek berxwedana li hember vê olperestkirinê, ev felsefe ber bi Serdema Navîn ve çû. Di vî warî de, Serdema Navîn serdemeke pir girîng a komînalîzmê ye. Ev pêşketin li Rojhilata Navîn disekinin; ev der cihê ku rehên wê lê ne.
1.Childe serdema Neolîtîk keşf kir, lê ew nekarî bi tevahî rave bike ka li Mezopotamyayê çi qewimîye û nekarî çavkaniya wê wekî zozanên Çiyayên Zagros-Torosê diyar bike. Mezopotamyaya Jêrîn girîng e, lê Mezopotamyaya Navîn û Jorîn Mezopotamyaya Jêrîn xwedî kirin. Pêşveçûneke wisa li qeraxên Nîlê çênebû ji ber ku herêma li dora Nîlê çol e. Ne fauna û ne jî flora guncaw in. Li Deltaya Basrayê, nebat şîn nabin, lê ew ji bo avdanê guncaw e. Sumeriyan li Deltaya Basrayê kanalek kolandin, genimê ji Mezopotamyaya Jorîn anîn çandin û berhema sed qat bi dest xistin, û teqînek di nirxa zêde de çêkirin. Hemû tiştên ku Inanna jê re digot “ME” ji Çiyayên Zagros-Torosê hatine anîn. Ev herêm xwedî flora û faunayek dewlemend e, bi gelek cureyên heywan û nebatan. Zozanên Karacadağê di vî warî de navendeke biryardar in. Hemû çavkaniyên xwarinê yên bingehîn, wek ceh, genim, pez û bizin, li vir peyda dibin. Ji Çînê heta Hi… Li Hindistanê, li seranserê qadeke erdnîgarî ya berfireh ji Rojhilata Navîn heta Yewnanîstanê, li dora sala 500 BZ şikestinek mezin çêbû. Bi rêya Zerdeştî, Lao Tzu, Bûda, îdeolojiya Cihûyan û felsefeya Sokratîk, îdeolojiya komunalîteyê derket holê. Ev pir girîng e û pêşkeftinek bi rastî şoreşger e. Berê, komîn û eşîr hebûn, lê îdeolojiyên wan tunebûn. Komun îdeolojiya xwe bi dest xist. Kevneşopiya pêxemberî jî vê îdeolojiya komunal temsîl dike. Muhammed komunalîst bû. Bi rastî, dema ku Quran hat daketin, jê re helbestvan hat gotin. Ew jî vegeriyan kevneşopiyekê, ji ber ku ew helbesta komunalîteyê ye. Ev analîz tê wateya kirina sosyolojiya dîrokî, ku girîng e. Ev daxuyaniya yekem a îdeolojiya komunalîteyê ye. Xiristiyanî bi tevahî komunal e. Di sê sed salên pêşîn de, dibe ku astek komunalîteyê hebû ku di tu olên din de bêhempa bû. Manastîr, dêr, komunalek, encumenek bû. Bermahiyên vê hîn jî li Anatoliya Navîn têne dîtin. Dibe ku tu olek din bi qasî Xiristiyaniyê komunalîst nebe. Di wê de, pêşî arîstokrasî û dûv re jî burjuvazî şîzmek diafirînin; Ew ji aliyê Katolîsîzmê ve tê xerakirin, û di bin navê reformê de, komûnalîzm ji aliyê Kalvînîzma Protestan ve tê hilweşandin. Bi vî awayî, ew dibe îdeolojiya dewletê. Piştî hilweşîna Romayê, Papa dibe împarator.
Zerdeşt bala Nietzsche jî dikişîne. Ew xwe wekî “şagirtê Zerdeşt” dide nasîn. Alman jî gelek taybetmendiyên xwe ji vê yekê digirin. Hemû kesên ku li dijî Marks bertek nîşan didin ji kevneşopiya Nietzsche ne. Di nav de Sartre-ê ekzistansiyalîst jî, ew dixwazin tiştê ku Marks kêmasiya wê hebû temam bikin. Dîsa, ew hemû dij-Hegelî ne. Dikare were gotin ku şizma ku ji hêla Marks ve hatî afirandin li gorî şizma ku ji hêla pênc dibistanên ramanê yên Serdema Aksiyal ve hatî afirandin pir piçûk e. Di dîroka sosyalîzmê de, ji sosyalîzma utopîk ber bi sosyalîzma zanistî ve şizmek heye. Ev şizmek piçûk e. Şizma herî berfireh, ya herî berfireh komûnalîzma ku li dora pênc dibistanên ramanê pêk hat e. Ew hemû komûnalîst in, û jiyana wan jî wisa ye. Sosyolojiya dîrokî vê yekê heta radeyekê pir zelal dike.
Ramanên Yewnanî sentezek kevneşopiyên Misrî û Zerdeştî ye. Ramanên Rojavayî vê yekê bêtir pêş dixin. Ramanên Rojavayî sentezek ji ramanên Hermetîk û Zerdeştî ye. Atîna ji Misir û Medyayê digire û senteza xwe diafirîne. Serdemên Ronesans û Ronakbîrîyê vê yekê bêtir pêş dixin, bingehên zanista Rojavayî datînin. Zanist û felsefe ji wir derdikevin.
9- Demokrasiya Atînayê
Têkiliya di navbera pêşkeftina arîstokratîk û kastê de çi ye? Arîstokrasî li Yewnanistanê pir derengtir derket holê. Yewnaniyan li Medyayê di encama şerên xwe yên bi eşîrên Zagros-Toros re li ser vê pergalê fêr bûn. Wan li ser bingeha encamên ezmûnên qismî li Misrê û bi piranî li Medyayê teorîze kirin. Beşdariya Yewnanî di vê pêvajoya dîrokî de girîng e. Yewnaniyan li Misir, Mezopotamya û Skîtan avahiya arîstokratîk û pêşketinên paşê şopand, lê şîrovekirinek cûda pêş xistin. Li Yewnanistanê tiştek mîna kastê tune ye, lê di Mîkenîyan de heye ku ji derve çûne wir. Serdema Akayan dikare wekî şaristaniyek were şîrove kirin, bi kêmanî qismî. Şaristaniya Mînoyî li Girîtê jî şaristaniyek mîna kastê ye. Nûnerê dawîn ê şaristaniya mîna kastê piştî Mîkenîyan Akayan in. Homeros vê yekê di destanên xwe de vedibêje. Tiştê ku Homeros vedibêje guhertoya sêyemîn a Destana Gilgameş e. Guhertoya duyemîn di Hîtîtan de ye. Jêdera her sê guhertoyan Destana Gilgameş e. Ji aliyekî din ve, Yewnaniyan mîrateya Skît, Medya, Fenîkî û ya herî girîng jî Misrê mîras girtin. Îyonya navendeke pir girîng bû li Rojavayê Egeyê. Demokrasiya Atînayê jî navendeke pir girîng bû. Bi rastî, tiştê ku li Atînayê qewimî veguherînek ji pergala kastê bo demokrasiyê bû. Sparta ku bermahiyên pergala kastê ya Mîkenî temsîl dikir, kasta serdema Spartan bû. Civaka Atînayê li dijî pergala kastê li ber xwe da û Şerê Sî Salan (431-404 BZ) li dijî Spartayê da destpêkirin. Ev şer, ku wekî Şerê Peloponêsyayê tê zanîn, şerê Atînayê ji bo demokrasiyê li dijî pergala kastê ya Spartan bû. Ev di heman demê de salên ku Sokrates û Platon lê jiyan bibûn. Farisan, piştî ku Med têk birin, gihîştin deriyên Atînayê jî. Faris, wekî çandeke mezin, li seranserê Ege û peravên wê belav bûbûn. Salên 500î BZ serdema padîşahê Faris Kîrus bû. Misir di wê demê de civatek li ser bingeha kastê bû. Dema ku Farisan di sala 525’an de êrîşî Misrê kirin, serdestiya Kastîkî hîn jî hebû. Hemû van şeran bandor li Atînayê jî kir û bû sedema şikestinek mezin di şaristaniya Yewnanî de. Atînayîyan nîqaş kirin: “Gelo divê em pergala demokratîk a eşîrên Medyayê, an şêwaza Kastîkî ya ku di qesrên Misir û Babîlê de hatî parastin, qebûl bikin?” Ji ber ku bermahiyên Mîkenayî yên Kastîlî di şaristaniya Yewnanî de berdewam kirin, rewşek pir nakok derket holê. Egeya Rojava herêmek berhemdar e.
Civaka Atînayî wekî civakek cuda di erdnîgariyekê de ku bazirganiya deryayî û çandinî li hev dicivîn, şikil girt. Berê, Sumer li ser zozanên Kendava Farisî û Misir li ser Geliyê Nîlê bû. Sparta bajarekî bejahî bû, lê Atîna bajarekî bender û deryayî bû. Hemû giravên Egeyê li ser avê ne. Herêma li dora çemên Gediz û Buyuk Menderes çandek çemî afirand. Di encamê de, li vir şikestinek dîrokî ya sêyemîn çêbû. Çavkaniya sereke ya vê yekê pergala Toros-Zagros e. Ev çavkaniya sereke ya hemû şaristaniyan e. Şoreşa Neolîtîk û dij-şoreşa wê, ku li Mezopotamyaya Jorîn pêş ket, daket Mezopotamyaya Jêrîn, ber bi Başûr ve û bû sedema pergala Sumerî. Pêşketinên şaristanî li Harappa û Geliyê Îndusê li nîvgirava Hindistanê jî ji vê çavkaniya sereke belav bûn. Xalek girîng ev e ku Yewnaniyan bi awayekî sîstematîk têgeha dewletê di modela Medyayê de ku wan qebûl kirine, bi kar anîne. Têgeha dewletê wekî ku em îro bikar tînin, di wê serdemê de kêm-zêde veguheriye teoriyek berbiçav. Ev jî modela dewletê ye ku di pirtûka Platon de hatiye vegotin.
Platon pirtûkek bi navê ‘Komar’ nivîsandiye. Di vê pirtûkê de ku hîn jî di dersên zanistên siyasî de tê hînkirin, Platon, bi lêkolîna Misrê, xwestiye ku li dijî pergala kastê û hişmendiya wê hişmendiyek cûda biafirîne.
Her çend li Îyonyayê Fîlozofên Xwezayî hebûn ku li ser bingehên zanistî xwezayê dixwend, li Atînayê, Sokrates bingeha ramana felsefî li Yewnanistanê danî. Sokrates ew kes e ku Platon anî dinyayê. Sokrates ew kes e ku kevneşopiyeke felsefî ya pir xurt da destpêkirin. Dema ku vê kevneşopiya felsefî ya bihêz da destpêkirin, çavkaniyên ku bandor li wî kirin di serî de Medya û Misir bûn. Sokrates, wekî yekem kesê ku ramana felsefî sîstematîze kir, pêvajoyek jî da destpêkirin ku bû sedema mirina wî. Dûv re Atînayê wekî kopiyek demokrasiya Medyayê derket holê. Dema ku Platon li ser dewleta arîstokratîk dinivîsî, ew li ser modelek dewletekê disekine ku dê bi lêkolîna sîstema kastê ya Misrê ji Misrê derbas bibe. Reforma sereke ya Atînayê bi rexnekirina sîstema kastê ya li Misrê pêk hat. Koletî li Atînayê gihîşt lûtkeya xwe û dewleta xwedî koleyan jî li wir gihîşt lûtkeyê. Demokrasiya ku li Atînayê ji dayik bû ji aliyê sîstema kastê ve têk çû. Kuştina Sokrates yek ji encamên trajîk ên vê pêşveçûnê ye. Dewleta Atînayê ku demokrasî lê têk çû, wekî dewletek kole pêş ket, lê dewleta kole ya rastîn Roma bû. Romayê di heman demê de dewleta kole ya dawî ya kevnar bû. Li Atînayê, dewlet bi awayê xwe yê herî temam derket holê. Girîngiya “Komara” Platon ji vê yekê derdikeve. Hêjayî lêkolînê ye. Ew bersivên li ser ka divê dewlet çawa were avakirin û birêvebirin dide. ‘Fîlozof-padîşah’ û ‘padîşah-fîlozof’ di vê pêvajoyê de pêşî wekî serwerên sîstema dewletê derdikevin holê. Sîstema Platon sîstemek dewletê ye ku ji şêwaza desthilatdariya kujer a li ser bingeha kastê derbas dibe. Fîlozofê mezin ê vê qonaxê di serî de Sokrates e. Sokrates ji sîstemeke kujer a li ser bingeha kastê ber bi sîstemeke arîstokratîk ve çû.
Di vê serdema veguhêz a jiyana xwe de, wî bingehên ramana felsefî danî. Platon, dema ku ramanên xwe ji Sokrates digirt, teoriya dewleta arîstokratîk bi tevahî pêşxist. Sokrates di lêgerînek mezin de bû. Pir girîng e ku wî felsefeya xwe li ser pirsên wekî “Tu kî yî? Tu ji ku têyî?” ava kiriye. Ew civakê bi tevahî analîz dike. Hin kes dixwazin wî bi arîstokrasiyê ve girêbidin, lê ne wisa ye. Sokrates fîlozofek veguhêz e di navbera şikestina kastê û dewletê de. Wekî fîlozofek serketî, wî cihê xwe yê rast di dîrokê de dîtiye. Lê pêşkeftina ku wî peyda kiriye di çarçoveya civaka Atînayê de ye. Ezmûna demokratîk a Atînayê hîn jî di hemî dersên zanistên siyasî de tê nîqaş kirin. Ezmûna demokratîk a herî pesindar û sereke ya Hannah Arendt Atînayê ye. Arendt vê demokrasiyê heta asîmanan pesnê xwe dide, û bi rastî jî wisa dike. Piştî fikirînê, diyar dibe ku tiştê ku jê re demokrasiya Atînayê tê gotin serdema veguhêz a di navbera civaka kastê û dewletê de temsîl dike. Dema ku hîn kûrtir tê nihêrîn, ew civakek veguhêz e di navbera komînalîteyê û civaka kastê de. Demokrasiya Atînayê di heman demê de komûnek e.
Bi rastî, ew li ser deh komûnan bi navê ‘Dem’ hatiye avakirin. ‘Dem’ eşîr in, û nifûsa Atînayê li ser van deh eşîrên li dora wê pêk tê. Ji aliyekî din ve, Sparta heye. Atînayê li dijî Spartayê, ku pir nêzîkî pergala kastê ye û arîstokratîk bûye, li ber xwe dide. Bi rastî, ew ‘Dem’ in ku li ber xwe didin. Ev pêvajoyek veguhêz e. Perîkles, wekî rêveberê herî girîng ê vê pêvajoyê, nûnerê herî hêja yê Atînayê ye. Ew rêberê demokratîk ê demokrasiya yekem e. Sîstema li ser bingeha komunan li Atînayê nîv-demokrasî ye. Ew civatek veguhêz a tîpîk e. Ji aliyekî ve, demokrasiyek li ser bingeha komunan heye, û ji aliyê din ve, hikûmetek arîstokratîk heye. Ji ber vê yekê, ew şop û nîqaşek mezin li ser dîrokê dihêle. Platon modelek dewleta arîstokratîk a zexm pêşkêş dike. Modela dewleta fîlozof-padîşah û padîşah-fîlozof nîşanek vê yekê ye. Arîstoteles vê yekê bi hûrgulîtir rave dike. Ev nîqaş di dawiyê de ber bi Rojava ve têne birin.
Li Rojava, têgeha ‘demokrasiya burjuva’ ji mîrata Atînayê tê hilberandin. Tiştê ku îro li ser pergala siyasî ya cîhanê serdest e jî mîrata ji serdema Atînayê ye. Demokrasiya Ewropî pir caran li ser bingeha Atînayê ye, lê tiştê ku li Atînayê qewimî ne ezmûnek demokratîk a bêkêmasî bû. ‘Dem’ navê herêmek erdnîgarî ye, axek li dora Atînayê ye. Li dora Atînayê deh herêmên ‘Dem’ hene. Nûnerên ‘Deman’ tên Atînayê û hikûmetê ava dikin. Ev desthilatdariya eşîrî ye. Her ‘Dem’ eşîrek e. Arîstokrasiyek heye. Spartî jî hene. Nûnerên ‘Deman’ li dijî arîstokrasiyê têdikoşin, û di dawiyê de, arîstokrasî bi ser dikeve, û komûn, ango gel, winda dike. Ev tiştê ku Arendt jê re dibêje “pir balkêş, bi heybet” e. Li vir, di navbera arîstokrasiyê û komûnê de pevçûnek heye. Heman pevçûn li Medyayê diqewime. Nakokiya li Medyayê di navbera arîstokrasiya Faris û gelê Medyayê de ye. Di encama xiyaneta Harpagos de, arîstokrasiya Faris serdest dibe. Heman rewş li Atînayê jî heye, û komûn têne tasfiyekirin. Wekî ku me li jor behs kir, Ewropaya serdema navîn bi piranî komûnal bû. Bi bilindbûna burjuvaziyê li Ewropayê, komûnên li wir jî têne tasfiyekirin. Di Şoreşa Fransî de, yên ku wekî “pêlavpêçayî” dihatin binavkirin, Komuna Parîsê ava kirin. Li Rûsyayê “Sovyet” jî hebûn. Şaredarî bi rastî bermahiyên komunan in. Lê ew, Komuna Parîsê û Sovyet hemî hatin tepeserkirin. Di dîrokê de sê formên bingehîn ên tundûtûjî û terorê hene:
Ya yekem terora kastê ye. Ew terorê bi awayê herî tazî û bêrehm bikar tînin da ku xwezaya komunal a eşîran bişkînin û li gorî berjewendiyên xwe formek civakê pêş bixin. Ew veguheztina çandinî û jiyana bicîhbûyî ferz dikin. Ew mirovan neçar dikin ku di wan perestgehan de bixebitin. Dema ku ew hewce dibînin, ew mirovan qurban dikin. Bi rastî, qurbaniya mirovan di damezrandina hemî dewletên pêşîn de hebû. Ev di hemî rêxistinên dewletê de qaîdeyek bûye. Destdirêjiya kastê li ser hiş, dil û keda mirovahiyê bi Göbeklîtepe dest pê dike û heya roja îro jî berdewam dike. Ew beşa ku terorê herî bêrehm bikar tîne ye. Heta gotina “Xwedê jiyanê digire, Xwedê jiyanê dide” jî balê dikişîne ser kast û xwezaya wê. Ya duyemîn ji 2000 BZ ye… Ya yekem terora arîstokratîk e, ku li dora 3000 BZ gihîştiye lûtkeyê. Pêşî li gundan belav bû, paşê li tevahiya cîhanê, serdestiya xwe ava kir. Vê komê hewl da ku kiryarên xwe bi rêya teolojiyê rewa bike. Bi xwedîkirina çek û teknolojiya herî bibandor, wan teror bi awayekî bêrehm û tirsnak li ser asteke berfireh bi kar anîn.
Ya sêyemîn jî zîhniyeta bingehîn a elîta bajarî an burjuvaziyê ye, ku piştî Serdema Aksiyal wekî dijwariyek mezin ji bo vê avahiya arîstokratîk pêş ket. Ev ew serdem e ku tevahiya civakê rastî zextek mezin hat, û teror bi awayê xwe yê herî berfireh û nazik li dijî mirovahiyê, xwezayê û zindiyên din hat bikar anîn.
Li ser vê bingehê, şikestina yekem di nav pergala kastê de ji hêla arîstokrasiyê ve û ya duyemîn jî ji hêla burjuvaziyê ve hat afirandin. Burjuvazî ji tunebûnê derneket; ew ji arîstokrasiyê derket. Arîstokrasî bû burjuvaz. Pêşketinên wan bi hev ve girêdayî ne. Ev rewş li Amsterdam û Londonê çêbû. Serf hatin rakirin û veguhertin karkeran. Sîstemek îstîsmarê ya bibandortir hat damezrandin. Li Rûsyayê, Mîr komûn bûn. Ji Marks hat pirsîn, “Gelo gengaz e ku meriv rasterast ji Mîrekî ber bi sosyalîzmê ve biçe?” Pirsa ku tê pirsîn “Ma em?” e. Marks vê yekê bi awayekî erênî dibîne. Ev yek balkêş e. Ew dibêje ku veguherînek ji Mîr bo sosyalîzmê bêyî ku kapîtalîzm jî biceribîne mimkun e. Nirxandina Marks rast e lê ne temam e. Wî ji çînê derbas nebûye, û wî ev rewş ji perspektîfek çînî ve girêdaye. Engels hewl dide ku tiştekî pêş bixe lê bi ser nakeve. Kropotkin bi pratîkî ji Lenîn lava dike ku Sovyetan belav neke. Lê Lenîn berê xwe dide dewletê û Sovyetan belav dike. Ev cotkarên ku Stalîn bi wan re têdikoşe ne, mîna ku monarşiyê komunîst hilweşand.
