PIRSGRÊKA ROJHILATA NAVÎN Û ÇARESERIYA MODERNÎTEYA DEMOKRATÎK
1- Dîroka Gerdûnî û Rojhilata Navîn
Analîzkirina dîrokê bi awayekî kêmker, balkişandina ser hêmanên takekesî yên wekî takekesî, bûyer, xanedanî, netewe, dewlet, çînatî û aborî, dibe sedema parçekirin û kuştina rastiyê. Ev vegotinên mîtîk ku di bin hegemonyaya îdeolojîk a yekdestdariyên kapîtalîst de hatine pêşxistin, wekî propagandayê roleke hilweşîner dilîzin. Bê guman, vegotinên taybetî pêwîst û girîng in. Di vî warî de, rêbazên cûrbecûr, ji yên ku li ser nêzîkatiyek teng a çîna aborînas bigire heya yên di nav nêzîkatiyek qanûnî û netewe-dewlet-navendî, pergala hilberînê de, ji dabînkirina tevahîya dîrokê dûr in. Bi taybetî rêbazên mîkrodîrokê yên pozîtîvîst ên ku her ku diçe berbelav dibin, xuya dikin ku rola komkujiyek tevahî ya wateyê girtine ser xwe. Vegotin û rêbazên dîrokî bêyî ku bi herikîna gerdûnî ya dîrokê re werin entegrekirin, xizmeta têgihîştina yekpareyî ya rastiyê nakin. Di vê çarçoveyê de, beşa Rojhilata Navîn di nav dîroka gerdûnî de tenê dikare di nav vegotina gerdûnî de îfadeya xwe bibîne. Bi rastî, ew damara sereke ya gerdûnî ye.
Dawiya Serdema Qeşayê ya Dawîn qonaxek girîng e di pêşveçûna dîroka civakî de. Di dîroka Rojhilata Navîn de, nemaze qûntarên pergala çiyayî ya Toros-Zagros û herêmên cîran ên ku wê demê ne çol bûn, ji bo cureyê mirovan pirbûnek bêhempa ya xwarin, ewlehî û hêsaniya hilberandinê pêşkêş kirin. Ev her sê faktor wekî şansek bêhempa ya jiyanê ji bo cureyê mirovan dihatin hesibandin. Rîf, ku ji serî heta binî ji Deryaya Sor, ji qûntarên çiyayên Deryaya Spî ya Rojhilat heta Çiyayên Torosê, ji bo cureyê mirovan xêzek berfirehbûna xwezayî dişopîne, ku li Rojhilatê Afrîkayê derketiye holê û pêvajoyek veguherandinê ya di nava bi mîlyonan salan heye. Bi qasî ku dikare were destnîşankirin, herî kêm milyonek sal in ku mirov li ser vê rêyê ber bi Asya û Ewropayê ve herikîn. Kevana Toros-Zagros her gav di vê rêwîtiyê de rola stasyonek sereke lîstiye.
Bidestxistina şert û mercên ku mayîndeyî di van îstasyonan de gengaz kirin, bû sedema teqînekê di dîroka cureyê mirovan de, erdnîgariyek ku em niha jê re dibêjin Rojhilata Navîn. Ev herêm girîngiya xwe ya jeolojîk, biyolojîk û civakî ji vê rastiya dîrokî digire. Bi vî rengî, Rojhilata Navîn ne tenê her herêmek erdnîgarî ye, lê ew meydana ku dîroka gerdûnî lê tê lîstin e.
Lihevkirinek zanistî ya hevpar heye ku heta piştî serdema qeşayê ya dawîn, cureyê mirovan nikaribû ji rêxistina celebê klan derbas bibe, ku ji komên piçûk û homojen ên 20-30 kesan pêk dihat. Klan di avakirina civakê de rola şaneya dêûbav dilîze. Çawa ku hewldanên şaneya dêûbav di mîlyaran salan de bûn sedema avakirina celebên nebat û heywanan di avakirina zindiyan de, rêwîtiya jiyanê ya mîlyonan salan a civaka klan veguherîna civaka heterojen gengaz kir. Sîstemên qebîleyî ku jiyanek nîv-koçer dijiyan, di wargehan de nîv-niştecî bûn, di navbera xwe de danûstandinên mîna diyariyan hebûn, ji bo miriyên xwe perestgeh û cihên veşartinê yên hevpar çêkirin û li ser bingeha eslê zimanî ya hevpar bûn, yek ji qonaxên herî bingehîn ên dîroka gerdûnî ne.
Ji perspektîfa dîroka gerdûnî ve, tiştê ku bi rastî civaka dîrokî ber bi pêş ve bir, guhertina ‘zimanê sembolîk’ bi ‘zimanê îşaretan’ bû. Zimanê sembolîk ê mirovan ji ber avahiya laş û qirikê xwedî potansiyeleke mezin a pêşkeftinê ye. Ev potansiyela zimanê sembolîk e ku dê şoreşek di ramanê de gengaz bike. Çavdêriyên dîrokî, lêkolînên etnîkî û antropolojîk îspat kirine ku şoreşa mezin a zimanê sembolîk li ser bingeha avahiya jeo-biyolojîk a pergala çiyayî ya Toros-Zagros pêşketiye û ji hêla komên di nav pergala qebîleya Aryan de ku wekî koma Hind-Ewropî jî tê zanîn, hatiye avakirin. Wekî din, çavdêriyên dîrokî û agahdariyên etnîkî û antropolojîk nîşan didin ku civakên Semîtîk, heta bi qasî şeş hezar sal berê, xwedî jiyaneke nebatî ya dewlemend bûn û ‘sîstemeke qebîle’ ya berfireh li dora eslê zimanê Semîtîk li deverên ku ji Çola Sahrayê heta çolên Erebistan û Îranê dirêj dibin, ava kirine.
Yek ji qonaxên bingehîn ên dîroka gerdûnî pergala kastê ye ku bi Xirabreşkê tê sembolîzekirin. Ev pergal, bi riya pêşveçûna formasyonên perestgeh û gundan, li ser deverek berfireh belav dibe ku hîn nehatiye kifşkirin. (B.Z.) Serdema di navbera 10,000 û 7,000 BZ de, ku wekî “Neolîtîka ne wek serdema cer û firaqan-seramîk” tê hesibandin, li vir jî pêk hatiye. Divê were zanîn ku ev serdem, bi giranî li Rojhilata Navîn, pêşveçûna belavbûnek gerdûnî jî dîtiye. “Neolîtîka cer û kavikan-seramîk” ku piştî 7000 BZ pêş ket, qonaxek bilindtir temsîl dike, digihîje berika pêşkeftina bajarî.
Dikare were gotin ku belavbûna bilez ji heman herêma navendî rê li ber pêşveçûnê vekiriye heta berika proto-bajarî li herêmek jeo-biyolojîk a fireh, bi giranî li Misir, Sumer, Punjab (li ser sînorê Hindistan-Pakistana îroyîn), û geliyên Amudarya û Syr Darya yên Turkistanê. Ji bo vê serdemê, celebek pergala navend-derdorê pergalek gerdûnî pêk anî ku cara yekem tê dîtin. Diyarkirina ku belavbûna nifşê duyemîn, ku tê de ev çand rolek serdest lîstiye, ji Çînê heta Ewropayê – ango di navbera du okyanûsan de – di serdema 4000-2000 BZ de bandorek berfireh bi dest xistiye ji perspektîfa dîroka gerdûnî ve pir girîng e.
Di vî warî de, gerdunî ne tenê diyardeyek e ku îro diqewime. Gerdunî, hem bi şêweyên îstismarker û hem jî ne-îstismarker, rastiyek bingehîn e ku di seranserê dîrokê de tê dîtin. Ev e ku divê bi dîroka gerdûnî were fêmkirin. Pêkhatineke çandî ya hevpar û belavbûna gerdûnî, hem madî û hem jî giyanî, ji bo vegotineke dîrokî ya watedar bingehîn e. Tiştê ku divê bi dîroka gerdûnî were fêmkirin têkiliyên kirde-objeyê yên dişibin hev in ku hemî civak difikirin û pratîk dikin. Hemî vegotinên mîkro-dîrokî, nemaze dîrokên neteweyî, tenê wekî çîrok wate digirin ger ku ew di nav vê dîroka gerdûnî de neyên danîn.
Fêmkirina dîrokên civakên perçebûyî bêyî têgihîştina dîroka gerdûnî ne tenê netemam e, lê di heman demê de ji ber nebûna berawirdkirinê bêwate ye. Mîna klanan, qebîle-eşîr jî avahiyên sîstemîk in ku xwedî taybetmendiyên gerdûnî ne. Şîrovekirina dîroka gerdûnî bêyî ku pergala klan û eşîrê tê de hebe ne tenê tijî nerastî ye, lê di heman demê de pir netemam e. Çawa ku dîroka gerdûnî bêyî dîroka neteweyî nayê vegotin, dîrokên gerdûnî û yekane bêyî klan jî eşîr-qebîle nayên vegotin. Destpêkirina dîrokê bi nivîsandinê hilbijartinek bi tevahî mîtolojîk e; dê rasttir be ku jê re pozîtîvîst-mîtolojîk were gotin.
Tiştê ku hatiye gotin nîşan dide ku Mezopotamya stûna dîroka gerdûnî pêk tîne. Lêkolîna sîstema kastê, ku li Mezopotamyayê derketiye holê û herî kêm panzdeh hezar sal in bênavber diherike, wekî yekîneya dîrokî ya bingehîn xwedî girîngiyeke metodolojîk e. Êrîşa sîstema kastê li ser jinan û civaka li dora wan hatî avakirin, dê nakokiya diyalektîkî ya yekem a sereke be. Nakokiya efendiyan-koleyan a ku di tevahiya dîrokê de tê dîtin jî dê ji vê nakokiya bingehîn derkeve. Sîstema kastê ku di dîroka gerdûnî re diherike, dê bi şer û avakirina dewletan tijî bibe ku ji vê nakokiyê derdikevin, dîrokê, bi awayekî, vediguherîne qesabxaneyek mirovan.
Pêwîste careke din bê dubarekirin ku ev erdnîgarî ku civaka yekem a dayiksalarî lê derketiye holê, di heman demê de cihê jidayikbûna pirsgirêkên civakî yên yekem e. Pirsgirêka civakî ya yekem bi koletiya jinan ji aliyê kujerê li ser bingeha kastê ve dest pê kir. Koletiya jinan, bi dorê, koletiya civatek dayiksalarî ye ku ji aliyê jinan ve tê rêvebirin. Rastiya ku koletiya jinan koka hemî pirsgirêkên civakî ye, ji vê rastiyê derdikeve. Bi rastî, pirsgirêkên eşîrî-etnîkî-qebîle, qewm pirsgirêkên olî-mezhebî, pirsgirêkên bajarî û jîngehê; pirsgirêkên çîn, hiyerarşî, malbat, desthilatdarî û dewletê; pirsgirêkên civakî yên exlaqî-siyasî û demokratîk; pirsgirêkên civakî yên aborî û îdeolojîk – hemî pirsgirêkên ku tevahiya civaka mirovahiyê eleqedar dikin – ji êrîşa kujerê li ser bingeha kastê li ser jinan û di şexsê wê de li ser jiyana komunal derketine holê û hêdî hêdî karekterek gerdûnî bi dest xistine.
2- Dîroka Gerdûnî û Berxwedana Klan-Qebîle
Çanda civakî ya li quntarên Çiyayên Toros-Zagrosê ava bûye, qet bi tevahî reseniya xwe winda nekiriye. Ew teslîmî hegemonên leşkerî û siyasî, an jî hegemonên olî yên wekî kahînan nebûye ku ji hundirê wê derketine. Ew wekî dîroka civakî hebûna xwe domandiye. Di seranserê dîrokê de, ew kariye hebûna xwe ya civakî li hember hemî pêlên dagirkeriyê ji çar aliyan ve biparêze. Ev çand bi rastî du cîhan hene. Ya yekem cîhana civakî ya eşîr û gelan e ku bi kûrahî di ax û dîrokê de cih digirin; ya duyemîn cîhana têkoşînên desthilatdariyê yên hegemonîk, şer û dewletên bêhejmar hêzên dagirker, kolonyalîst, îstismarkar û wêranker e. Tiştê ku em hewl didin rave bikin, xeta sor a di navbera van her du cîhanan de ye di pêşveçûna diyalektîkî de ku heya roja îro ji perspektîfa dîroka gerdûnî berdewam dike.
Li gel hewldanên pergalê ku li ser hegemonya îdeolojîk ava bûye, ji bo ku bi hezaran salan tevahiya civakê ji asta herî bilind heya asta herî nizm bi nermî û dubare tepeser bike, rêza zilm, zordarî û talankirinê nekariye bi tevahî veşêre û xwe ferz bike. Qebîle û eşîrên ku di nav sîstemên qebîleyî de dijîn, ji rêziknameya heyî hatine dûrxistin û bi berdewamî bi kampanyayên talan û koletiyê yên sîstemê re rû bi rû mane, serî hildane. Van serhildanan, mîna pergala şaristaniyê bi xwe, bi demê re berdewamî bi dest xistine. Pergal hewl dide ku van tevgeran wekî ‘barbarî’ mehkûm bike. Lêbelê, berevajî vê rast e; rêziknameya şaristanî ‘makîneyeke barbariyê’ ye. Ew rêziknameya qebîle-civakî ye ku naxwaze ji jiyana mirovî were veqetandin.
Girîng e ku were zanîn ku her çend hin gelan kariye xwe di dîrokê de xuya bikin jî, piraniya wan di vê yekê de bi ser neketin.
Li kêleka berxwedana li ser bingeha etnîsîte, qebîle û eşîrî, meyleke duyemîn derketiye holê: berxwedana bi koka îdeolojîk bi karekterek olî ya bihêz. Ev tevger in ku ne bingeha qebîleyî ne, di esasê xwe de tevgerên di ser eşîr-qebîleyê ne. Mîtraîzm, Xiristiyanî, Cihûtî û Manîeîzm bi taybetî herikên bi bandor in. Êzîdîtî şaxek din a cuda ye. Ev tevger jî bi piranî di çarçoveya berxwedanê de ne ku di nav xizanan de bi bandor e.
Çanda herêmî, ji aliyê subjektîvîteyê ve, qet qebûl nekiriye ku ew derdorparêz be, qet li ber çavan negirtiye û her tim israr kiriye ku di navendê de bimîne. Dema ku em ji vê perspektîfa gerdûnî li mîkro-dîroka xwe binêrin, em ê di dîtin û fêmkirina hezar mînakên rûmet û bêrûmetiyê, êş û coşê, komedî û trajediyê de tu zehmetiyê nekişînin. Em ê xwezaya xwe ya civakî û xwezaya fîzîkî, kîmyewî û biyolojîkî ya ku jê nayê veqetandin çêtir fam bikin û em ê bi hêsanî hewl bidin ku neyînîtiyê berevajî bikin û tevbigerin.
3- Di Sîstema Şaristaniya Dewletperest de Berxwedana Olî
Takesê mirovî û civak bi zîhniyet û baweriyên xwe têne destnîşankirin. Tu carî civakek mirovî bê zîhniyet û bawerî çênebûye. Ji ber vê yekê, zîhniyet û bawerî mijarên pêşîn in. Civak bêyî serkeftinê di vî alî de nikare bixebite. Ev karê sereke bi afirandina îdeolojîk tê bidestxistin.
Veguherîna ji serdema xwedawenda dayikê ya serdema klan ku bi mîlyonan salan dom kir, ber bi falosentrîzma ku di Xirabreşkê-Karahantepe de tê îfade kirin, ji totemê erdî ber bi xwedayê ezman, ji xwedayê her eşîrê ber bi xwedayê bajêr û ber bi xwedayên giştî yên erd û ezman ku yekîtiya bajaran temsîl dikin, bi afirandina îdeolojîk ve girêdayî ye. Awayê ramanê yê vê serdemê olî û îlahî ye. Wateya ku ji têgeha Xwedê re tê dayîn ji hêla du waran ve tê xwedîkirin: Wêneyên ku ji her tiştê li derveyî mirovahiyê û civakê derdikevin ku em jê re dibêjin Xwezaya Yekem û raman û baweriyên têkildarî Xwezaya Civakî. Hêmanên çandî yên ruhanî yên kevin ji vê yekê pêştir in. Amûrên nû yên rewatiyê, ango mîtolojî û hêmanên olî, ji hêla van çavkaniyan ve têne xwedîkirin ku hewcedariyên avakirina civakî ya nû eşkere dikin. Çalakiya îdeolojîk heya ku serkeftin pêk were berdewam dike. Piştî ku tê qebûlkirin, ew tê sazûmankirin, dibe rîtuel, karbidest têne tayînkirin, qurbanî têne pêşkêşkirin û perestgeh têne avakirin. Ev hemû çalakî armanc dikin ku civaka nû, bikêrhatî û sûdmend bidomînin. En, Enlil, Enki, Ninhursag, Inanna, Îştar, Marduk û yên mayî yên panteona xweda û xwedawendan. Xebata ku tê kirin armanc dike ku rewatiya civakî misoger bike. Ya girîng li vir ew e ku avahiya îdeolojîk a nû ku li şûna ya kevin e, çi temsîl dike û nîşan dide.
Veguhestina ji têgihîştina pirxwedayî ya serdema arîstokratîk ber bi yekxwedayîyê ve bi awayekî zelal armanc dike ku hegemonya nasnameya îdeolojîk pêş bixe. Her çend pêşkeftina yekxwedayîyê bi Îbranî ve were girêdan jî, ola yekxwedayî berê li Misrê hatibû ragihandin. Li Sumer, Babîl û Asûrê, ‘En’, ‘Marduk’, û ‘Asûr’ demek dirêj berê sernavê xwedayê bilind digirtin. Ev têgeh in ku kralan û saziya kraltiyê nîşan didin û sembolîze dikin ku bandor û desthilatdariya wan zêde dibû. Pûtperestî û pêşxistina kultan bi navê wan beşek ji hewldana rewakirina wan e. Hemû şaristanî hewlek wekhev ji bo hegemonyaya îdeolojîk nîşan didin. Ji ber ku ev rêbaz an ol amûrên bihêz ên rewakirinê ne, her şaristanî hewl dide ku wan bêtir bilind bike. Têgihîştî û çaverêkirî ye ku eşîr an gelê Îbranî ku ji vê kevneşopiya dîrokî bandor bûye, hewl bidin ku padîşahiya xwe ya piçûk a eşîrî rewa bikin. Ev beşek ji kevneşopiya ku bi serê Îbranî de hatiye ye.
Qralên Misir û Sumer bi hezaran salan xwe wekî qralên xwedê rewa kirin. Kevneşopiya Îbrahîmî bi awayekî sîstematîk li dijî vê yekê derket. Di çanda Yewnanî de, analojiya mirov-xwedê bi rêya felsefeyê û li Rojhilata Navîn jî bi rêya kevneşopiya Zerdeştî û olên Îbrahîmî tê pirsîn. Bê guman, pêşketinên girîng ên aborî, civakî û siyasî di bingeha vê nêzîkatiyê de ne.
A- Kevneşopiya Zerdeştî
Zerdeştî di nav bîrdoziyên li dijî sîstema şaristaniyê de xwedî cihekî û wateyek taybet e. Kevneşopiya Zerdeştî ku ji sîstema çiyayên Zagrosê derketiye, xwestiye ku bi berxwedana civatek exlaqî bersiva hegemonyaya îdeolojîk a nebaş a sîstema şaristaniyê bide. Tevgera Zerdeştî ku koka wê vedigere sala 3000 BZ, ji tevgereke orîjînal bêtir tevgereke reformîst e. Dikare were gotin ku kevneşopiya Ahura Mazda, yek ji xwedayên hevpar ên herî kevin ên eşîrên Arî, reform kiriye.
Lêbelê, tevî ku beşek bingehîn a nasnameya Arî ye jî, ew di rûyê Xiristiyanî û Îslamê de nekariye xwe nû bike. Komunîstên navdar ên wekî Mazdek, Xurrem û Babek ku serhildan û berxwedanek mezin nîşan dan, ji ber hêmanên xwe yên herêmî û karakterî dikarin di nav nûnerên dawîn ên Zerdeştî de werin hesibandin. Her sê jî bi berxwedana xwe ya li dijî monarşiya Îranî-Sasanî ya hilweşiyayî û sultanên Ebasî yên dekadent bûn sembolên qehremaniyê. Her wiha bandorek girîng li ser Manîheîzmê jî kir. Bi navê nirxên komunal ên demokratîk, yek ji herikînên sereke ku divê di çanda Rojhilata Navîn de were parastin û xwedîderketin kevneşopiya Zerdeştî ye.
B- Derketina Ola Îbrahîmî
Wekî kevneşopiya Zerdeştî, olên Îbrahîmî di berxwedana li dijî şaristaniyê de cihekî girîng digirin. Di dilê derketina Îbrahîmî de avakirina Xwedê û olê ji hêla eşîretî û etnîsîteya Cihûyan ve heye. Rola derketina dîrokî ya olên Îbrahîmî bi qasî rola tevgerên berxwedana eşîrî û qewimîtî yên dijî şaristaniyê girîng e. Her çend ji eşîran derketine holê jî, ew bi bingehîn di çarçoveya tevgerên çînî de ne. Berxwedan û êrîşên eşîr û komên etnîkî yên ku ji hêla hêzên şaristaniyê yên bi rêberiya dewletê ve wekî ‘barbar’ têne hesibandin, dikarin wekî hêzên ji derve ve têne ajotin û tevgerên berxwedanê yên bi aliyên demokratîk ên bihêz werin şîrovekirin. Berevajî vê, derketina holê ya olan bi gelemperî û bi taybetî olên Îbrahîmî, her çend taybetmendiyên eşîrî û qewimîtî hildigirin jî, tevgerên ji hundir ve têne ajotin bi pîvanek çînî ya bihêz. Her du tevger tevgerên neteweyî yên ji derve û tevgerên çînî yên navxweyî li dijî modernîteya kapîtalîst tînin bîra mirov. Çarçoveya çînî ya olên Îbrahîmî ku her dem li hember pergala şaristaniya navendî derfetek dibînin ku divê wekî pêvajoya herî girîng a dîroka gerdûnî were hesibandin, li ber xwe didin û êrîşî wan dikin, tevlihev e. Ew di nav spektrumek fireh de dixebite ku ji proleterên herî xizan bigire heya arîstokrasiyê. Sîstema şaristaniya navendî ku ji Sumer û Misrê derketiye holê, xwe wekî ‘eslê xwedayî’ nîşan dide û ev xala bingehîn a nerazîbûnên wan e. Olên ku wekî pergalên îdeolojîk ên Birahîmî hatine avakirin, her gav bi guman li xwedayîtiya vê sîstema xweda-qral dinêrin û fikra ku ev kes nikarin bibin xwedayî an xwedayî kirine prensîba navendî ya îdeolojiya xwe. Îfadeya herî hêsan a vê yekê ev e ku ‘mirov nikarin bibin xwedayî an xwedayî.’ Mirov di rewşa herî baş de tenê dikarin bibin pêyamber (pêxember) û xizmetkarên Xwedê. Xeyalkirina tiştekî ji vê zêdetir wekî gunehê herî mezin tê hesibandin. Li ser vê bingehê, bi hezaran sal in têkoşînek îdeolojîk û şerekî hegemonîk tê meşandin. Hemî nivîs û xwendinên dîrokî şopên vê ramanê, pevçûnê û şer hildigirin.
C- Xiristiyanî
Derketina Xiristiyanî girîng e ji ber ku ew yek ji tevgerên civakî yên cidî yên pêşîn di dîrokê de ye ku bingehek etnîkî tune bû. Koka wê ne ji xwesteka avakirina şaristaniyek nû, lê ji ber tekezkirina li ser rizgarî û wekheviyê bû. Ew wekî bertekek li hember pêvajoya çîna jêrîn û tebeqebûnê ku di pergala şaristaniya dewletperestî ya hezar salî ya Rojhilata Navîn de pêk hatibû, pêş ket, û li Împeratoriya Romayê gihîşt lûtkeya xwe. Di serdema Birahîm û Mûsa de, tevgerên olî ji taybetmendiyên eşîrî û qebîleyî bêtir ji çînê dihatin xuyang kirin. Lêbelê, Xiristiyanî ji taybetmendiyên eşîrî û qebîleyî derbas bû û bû olek nû ya civakîbûnê ku hemî xizan û bêkarên ku ji hêla pergalê ve hatine marjînalîzekirin, û her weha eşîr û mezhebên kole û yên ku ji leşker û zeviyên koleyan direvin kişand. Tu eşîr an dewlet nehat damezrandin. Di nav her eşîr û dewletê de civatek civakî ya komunal hate afirandin. Ev alî wê girîngtir dike. Her çend aliyê wê yê demokratîk ê komunal xurt bû jî, pêşkeftina wê di vî alî de bi sînor ma. Ev aliyê destpêkê yê bihêz di dema veguheztina şaristaniyê de ji paş ve hate avêtin. Wekî din, berevajî koka xwe, ew bi demê re ber bi neteweperestiya eşîrî ve pêş ket. Bi berfirehiya xwe ya çînî, firehî û naveroka xwe ya îdeolojîk, Xiristiyanî ku di berxwedanê de rabû, di veguherîna pergala şaristaniya dewletperest de roleke mezin lîst. Wê di valakirina îdeolojîk û hilweşîna nêzîkî hilweşîna Romayê û Împeratoriya Sasaniyan, du hêzên hegemonîk ên mezin ên herêmê de roleke girîng lîst. Di dawiyê de bindestiya wê ya ji bo hêzên şaristaniyê ji bo xwe erênî derneket. Hewldanên wê yên teqlîdkirina wan bûn sedema dûrketina ji eslê wê. Berpirsiyariya wê di pêşveçûna kapîtalîzmê de nayê kêmkirin. Wekî din, nekarîna wê ya parastina gelên ku ew qebûl kirine li dijî Îslamê tê vê wateyê ku ew berpirsiyariyek mezin hildigire ji bo nivîsandina hin ji rûpelên herî neyînî yên dîroka Rojhilata Navîn.
D- Îslam
Îslam wek oleke çîna navîn şikil digire. Di navbera arîstokrasiya pagan a kevneşopî û hişk û bazirganên çîna navîn ên nû de, nakokîyek îdeolojîk û her ku diçe çalaktir dibe, têkoşînek an şerek tê meşandin. Serdema Mekkeyî ya Muhemmed di serî de têkoşînek îdeolojîk e. Serdema Medîneyê ew dem e ku peymana civakî û siyasî ya ku ji ber vê pêşketinê pêwîst e tê çêkirin. Ev peymana nû nexşeyek ji bo dewletek nû ye.
Jêhatîbûna mezin a Muhemmed di şiyana wî de ye ku bibîne, hîs bike û fêm bike ka şaristaniyên Sasanî, Bîzansî û Habeşî çawa bi hezaran salan ji her alî ve li ser eşîrên Ereb ên li Erebistanê zext dikirin. Ya girîngtir, jêhatîbûna wî di veguherandina vê rastiya maddî bo rastiyek giyanî, Îslamê, bi rêya gotarek olî ya mezin de ye û di seferberkirina civakên eşîrî di bin vê navî de bi jêhatîbûnek wekhev – ango, teşwîqkirina wan bo şer – de ye. Şerê Îslamî serxweşî û coşa eşîran e ku bi bêhna giyanî ya yekdestdariya ku ji wan re tê pêşkêş kirin ve têne enerjî kirin, enerjiya xwe dirijînin ser sehneya dîrokî, nav deverên navendî yên şaristaniyê. Bi qîrîn, şûr, xwîn, bawerî û talanê! Xizanên qebîleyê bi awayekî ecêb bawer bûn ku ew şerekî pîroz dimeşînin. Wan qet guman nedikir ku ew ji bo Xwedê şer dikin. Lêbelê, heman tişt ji bo tevahiya arîstokrasiya eşîrî û avahiya fermandariyê nayê gotin. Beşek mezin ji wan, hetta di dema jiyana Pêxember Muhammed de jî, yekdestdariya desthilatdariyê hîs dikirin û dizanibûn ku aliyê “Xwedê” tenê propaganda bû. Bi rastî, ew ê pir zû kontrola dewleta nû bigirin, bibin Xanedaniya Umeyad.
Panteona xwedayên Sumerî bi zelalî karbidestên payebilind ên dewleta nû nîşan dida. Rêzikname hêsan û bibandor bû. Ji bo asta çanda giyanî ya wê demê, rêziknameyek wusa têra xwe bawerker û rewa bû. Lêbelê, ji bo çanda giyanî û zîhniyeta civakî ya dema Muhammed, rêziknameyek wusa xav a xwedayan ji bo rewatiyê ne bes bû. Bi rastî, Muhammed, mîna Birahîm, ne tenê pûtên li Kabeyê, ku dişibiyan vê rêziknameyê, hilweşand, lê di heman demê de wan bi tevahî ji holê rakir, perestina wan wekî gunehê herî mezin dihesiband. Ceza mirin li vê dinyayê û naletbûna herheyî li jiyana piştî mirinê bû. Xwedayê nû, Allah, panteona ku ji Sumer û Misriyan ve heye bi tevahî qedexe dike. Pirsa ku civak ji vê yekê çi qezenc dike an winda dike hêjayî nirxandin û nîqaşkirinê ye. Berawirdkirina têkiliya di navbera civaka pirxwedayî û demokrasiyê de bi ya di navbera civaka yekxwedayî û dîktatoriya monarşîk de dikare encamên girîng bide.
Ji perspektîfa Pêxember Muhammed, peyva Allah bi awayekî teqez îfadeya tevahî ya nasnameya civakî temsîl dike. Ev yek me digihîne wê encamê ku tevgerîna bi navê Allah ne têgehek an propagandayek bêwate ye; ew îfadeya pratîkek bi rastî berfireh e. Bi taybetî dema ku xwezaya civakî ya tiştan tê hesibandin, tevgerîna bi navê Allah bi tevahî tê wateya ‘têkoşîna civakî’. Têkoşîna civakî di Îslamê de bi gelemperî celebek demokrasiya civakî ya çîna navîn e, an jî têkoşînek ji bo komarek demokratîk e ku di heman demê de civakek demokratîk jî vedihewîne.
Li mizgefta yekem a Medîneyê, bi tevahî mijarên civakî têne nîqaş kirin. Her kes di civatê de nêrînên xwe diyar dike û yên din li ser hemî mijarên bingehîn ên civakî berpirsiyar digire. Pêkhate û fonksiyona civînan demokratîk in. Jin û koleyan, mirovên ji her eşîr û komeke etnîkî, dikarin beşdar bibin û gotina xwe bikin. Bo nimûne, Bilal el-Hebaşî koleyekî Afrîkî bû. Selman el-Farsî hevalê Pêxemberê bi eslê xwe Farisî bû. Jinan li kêleka mêran nimêj dikirin. Eşkere ye ku di destpêkê de şovenîzma zayendî an eşîrî tune bû. Bi heman awayî, cudakariya çînî an eşîrî tune bû. Beşdariya demokratîk di qonaxên destpêkê yên Îslamê de rastiyek nayê înkarkirin e. Wekî din, rêber û fermandarên potansiyel di civînên pêşîn ên mizgeftê de hatin destnîşankirin. Gelek biryar hatin girtin da ku neheqiyan çareser bikin. Bi rastî, bêyî vê beşdariya demokratîk, ne mimkun bû ku ewqas eşîr, xizan û çîna navîn ewqas zû seferber bibin. Rêxistina Pêxember Muhammed ne li ser zorê, lê li ser evîna Xwedê bû. Şerê wî jî bi heman rengî bû. Eşkere ye ku şoreşek berfireh a îdeolojîk, civakî, aborî û siyasî hate kirin. Sazkirina çarçoveya îdeolojîk a şoreşê bi hişkî û belavkirina wê bi heman hişkiyê li her astê civakê, pêkanîna wê bi bawerî û hişmendiyek ku li ser sînorê evînê ye, dikare bibe bingeha ‘rastiya Muhammed’. Tiştê ku bi rastî jî êşdar û xemgîn e ev e ku piştî kesayetiyek dîrokî wekî Muhammed, kesên herî qirêj û rezîl, ji xayînên herî nizm bigire heya her cûre munafiq û sextekaran, karîn xapandina xwe ya mezin di bin maskeya “Îslamîzmê” de heta roja îro bidomînin. Ev bûyera trajîk e ku divê bê guman sirra wê were çareser kirin.
1.a) Pêşketina Dij-Îslamê
Serdema Çar Xelîfeyan bi berhevkirina Quran û hedîsan û berdewamiya bilez a tevgerên fetihkirinê tê nîşankirin. Di vê serdemê de, şikestinên di Îslamê de nû dest pê dikin. Arîstokrasiya kevin a Mekkeyê hîn ne ewqas bihêz e ku êrîşeke dij-şoreşgerî bide destpêkirin. Pirsa ku çima Îmam Elî di destpêkê de wekî xelîfe nehat hilbijartin tê nîqaşkirin. Ev nîqaş dê berdewam bike. Hîn nîşanên monarşiyê tune ne. Serdemeke nêzîkî komar û demokrasiyê tê jiyîn.
Arîstokrasiya Qureyşî, bi rêya Muawiye, ne tenê tola Îslama demokratîk hildide, lê di heman demê de bi lez û bez rejîmeke monarşiyê ya nû ya ku navenda wê li Şamê ye, Umewî, ava dike. Îslam niha di xuyang û navê xwe de parastî ye, lê di eslê xwe de, ew rastî xiyaneteke mezin hatiye. Di sala 681an de, endamên mayî yên malbata Muhemmedanî, di şexsê Îmam Huseyîn de, dê li Kerbelayê werin tunekirin, zarok û jin bê cudahî werin kuştin û kiryarek tolhildanê ya tal temam bikin. Ya ku dimîne ne Îslam e, ‘Dij-Îslam’ e.
Heta ku mijara Dij-Îslamê bi zelalî neyê şîrovekirin, şîrovekirina rast û watedar a her tevgereke civakî ya ku di dîrokê de bi navê Îslamê hatiye kirin û domandin, ne mimkûn e. Gelek kevneşopî û mezheb bi navê Îslamê derketine holê. Heta ‘Elewîzm’ û ‘Şîîtî’ jî bi navê Ehl-î Beytê hatine damezrandin. Lê ev hemû dê nikaribin Dij-Îslama serdest ji holê rakin.
Dij-Îslam di bingeh de tevgerek e ku di nav pergala şaristaniya kevneşopî ya dewletperest de li Rojhilata Navîn entegre bibe; ew armanc dike ku Îslamê – cureyek komara civakî ya demokratîk, ne bi tevahî dewletperest veguherîne kêliyek nû, diyardeyek şaristaniya kevneşopî ya hezar salan, ku li ser xiyanetkirina nirxên wê yên bingehîn hatiye avakirin.
Ebbasî jî dê roleke girîng wekî yek ji qonaxên sereke yên Dij-Îslamê bilîzin. Ew ê Dij-Îslamê bikin hêza hegemonîk a herî mezin li Rojhilata Navîn. Tevgereke felsefî û teolojîk a Îslamî di vê serdemê de dest pê kir, lê ew negihîşt encama xwe ya tevahî. Nîqaşa li ser aqilê azad pêk hat. Navên El Kindî, El Farabî, Îbn Razî, Cabîr, Îbn Sîna û Îbn Ruşd girîng in. Di nîqaşên felsefî de, ew di dema xwe de (nêzîkî 800-1200) ji Ewropayê pir pêşdetir bûn. Her wiha ew di pêşkeftinên zanistî de jî di rêza yekem de bûn.
Îslama Ereb, wekî dij-Îslam, di veguherandina Ereban ji civatek eşîrî ya belavbûyî bo neteweyek yekane (Qewm-i Necip = Neteweya Esîl) de serkeftî bû. Her tim eşîretek hegemonîk û şovenîst bi xwe re hildigirt. Ev cureyek proto-faşîst a Îslamîzmê ye. Navekî din ji bo vê Îslamê ‘Îslama Sunnî’ ye. Îro, hêzên radîkal ên Îslamîzma rastgir, ango Îslama Selefî ya nûjen, vê rastiya faşîst piştrast dikin. Yekbûna Îslamê bi şaristaniyê re tîne bîra mirov ku Xiristiyanî sê sed sal piştî jidayikbûna wê wekî îdeolojiya fermî ya Împeratoriya Romayî ya Rojhilat tê qebûlkirin. Cûdahiya di Îslamê de ev e ku ev pêvajo bi lez û bez hate kirin. Ne sê sed sal, lê tiştek mîna sî sal.
1.b) Ehlê Beyt û Xaricîtî
Bê guman, entegrasyona bi şaristaniyê re di Îslamê de bêyî dabeşbûnek radîkal nayê bidestxistin. Wekî di Xiristiyaniyê de, ev pêvajo di Îslamê de jî pir belav bûye. Xizanên eşîrî ku her ku diçû xwe ji aliyê arîstokrasiya qebîletî ya ku desthilatdarî di destê wan de bû, hîs dikirin ku ew xiyanet lê hatiye kirin, ber bi şerekî navxweyî yê pir kûr ve diçin. Mînaka yekem tevgera ‘Xaricîtî’ ye. Ew yekem fraksiyona sereke bû ku li hember nakokiya Muawiye-Elî bertek nîşan da. Hemû kesên ku ev fraksiyon ava kirin bedewî bûn. Tevgera Xaricîtî ji ber aliyê xwe yê dijî-şaristaniyê pir girîng e. Wan li hember windakirina demokrasiya destpêkê û beşdariya ku di destpêka Îslamê de hebû, û serdestiya pêşveçûnek ber bi hêz û avakirina dewletê ve, bertek nîşan dan. Ew wekî nîşaneya herî girîng a têkoşîna di navbera demokrasî û desthilatdariyê de di nav Îslamê de xwedî girîngiyeke dîrokî ya mezin e.
Ehlê Beyt, ango malbata Muhammed, piştî komkujiya li Kerbelayê qet nekarî xwe ji nû ve pişta xwe rast bike. Tevgera Diwanzdeh Îmam, tevgerên Îsmaîlî û Fatimiyî, her çend îdîa dikirin ku ew Ehlê Beytê (malbata Pêxember) temsîl dikin jî, di hilweşandina Îslama Sunnî de bi ser neketin. Ev tevger ku di serî de li Îran, Anatoliya û Bakurê Afrîkayê li hêzê digeriya, hin dewletên demkurt ava kirin lê nekarîn Îslama şoreşger temsîl bikin. Şaxên Îranî di destpêka sedsala 16’an de karîbûn bibin hêzek şaristanî ya fermî bi navê ‘Şîa’. Mîna dewleta Fatimiyî (li Bakurê Afrîkayê), ev şêweya Îslama dewletê di nav Ehlê Beytê de ber bi rastê ve diçû. Xelkê xizan Elewîtî qebûlkirin, di heman demê de hêzên din ên mîna Qermatî, Elmoravî û peyrewên Hesen Sebah wekî komên berxwedanê yên radîkaltir li hember hêzên damezrandî li ber xwe dan.
1.c) Di Cîhana Îslamê de Hegemonya Derbasî Destê Elîtên Tirk û Faris
Dawiya sedsala 12’an ji bo Rojhilata Navîn xaleke werçerxê ya krîtîk e. Çarenûsa Rojhilata Navîn û Îslamê girêdayî wê yekê ye ka ew vê xala werçerxê bi serkeftî derbas dike an na. Serdema ku ber bi vê xala werçerxê di dîroka Îslamî de ve çûye dikare wekî Îslama Ereb were hesibandin.
Piştî sedsala 12’an, şaristaniya Îslamî û muxalefeta demokratîk ji bingehek qewimitiya-eşîrtî ya Ereb dûr ket û karekterek pir-qewmitî-etnîkî girt. Serdemek ku arîstokratên eşîrî yên Tirk rolek serdest lîstin dest pê kir. Di vê pêvajoya girîng de serhildanên çînî û etnîkî çêbûn ku bandorên wan heta roja îro jî berdewam dikin.
Di serdemên sultan û mîrnişînên Ereb û Tirk de, ku li pey hev desthilatdariya hegemonîk girtin, dîrok dest pê kir ku li dijî Ermenî, Asûrî û Yewnaniyan bizivire. Dîrok her wiha qismî li dijî Kurd û Farisan zivirî. Gel û çandên Xiristiyan bi rêbazên cûrbecûr heya roja îro hema hema bi tevahî ji Rojhilata Navîn hatine rakirin. Jiholêrakirina van çandên herî pêşketî, hem ji hêla madî û hem jî ji hêla manewî ve, di serdemên destpêkê û navîn de, xiyaneta herî mezin a şaristaniya Rojhilata Navîn li hember gelên wê bû. Ev trajediya dîrokî û lanetkirî roleke diyarker di çolbûna çandî ya Rojhilata Navîn, krîza wê ya heyî û daketina wê ber bi xwekuştinê ve dilîze. Kurdan heman jiholêrakirina fîzîkî wekî gelên Xiristiyan nekişandin, lê ew neçar man ku xiyanetek çandî ya pir xirabtir tehemûl bikin. Kurd hîn jî gelekî ne ku vê xiyanetê ji kûrahiya xwe hîs dikin.
Piştî Îslama Ereb û Tirk, sêyemîn elîta desthilatdariya arîstokratîk a girîng ji kesên bi eslê xwe Îranî-Farsî pêk tê. Muxalefeta Îranî-Farsî, ku ji hêla raman û baweriya dilsoziya bi kevneşopiya Ehl-ul-Beyt û Dûwanzdeh Îmaman re li dijî kevneşopiya Îslamî ya Sunnî ya Ereb û Tirk ve hatî damezrandin, ji serdema Emewiyan ve bi berdewamî çalak bûye. Ew gelek caran, hem ji hundur û hem jî ji derve, li dijî xîlafetên Emewiyan û Ebasiyan ku burokrasiya wan bandor lê kiribû, serhildan kir. Piştî gelek şerên desthilatdariya herêmî, mezheba Şîa di sala 1501’an de bi fermî hate naskirin, hewl da ku rêziknameya împaratorî ya kevin a Îranê nû bike. Ev împaratorî ku ji aliyê Azeriyên bi eslê xwe Tirkmen û Farisên Şîe ve dihat birêvebirin, gelek caran bi sultanên Osmanî yên Tirk re pevçûn dikir. Van nakokiyan her du hêzan qels kirin û beşdarî xurtkirina hegemonyaya Ewropî bûn (sedsalên 16-19). Her çend rejîmên Şîe xwe li dijî rejîmên Sunnî bi cih kirin jî, dê rasttir be ku ew wekî celebek din a Dij-Îslamê werin pênasekirin. Tenê ferq ev e ku rejîmên Şîe Ehl-i Beyt û kevneşopiya Elewiyan bi berfirehî bikaranîn. Lêbelê, heya ku Elewîtî wekî dij-otorîter, dij-şaristanî û demokratîk neyê temsîl kirin, her avahiyek hêzê ya ku bi navê wê pêş ketiye tenê dikare wekî celebek din a Dij-Îslamê were hesibandin.
Di serdema Îslama Sultantiyê de, rola Kurdan wekî hêzek çaremîn a gelêrî ne pir xuya ye. Lêbelê, wan di nav civaka zanyarên Îslamî de cîhek girîng girtin. Her wiha tê zanîn ku ew di qesran de jî bi bandor bûn. Gelek mîrnişîn û beylîkên Kurd di dadgehên Emewiyan, Ebasiyan, Selçûkiyan, Osmaniyan û Îranê de dihatin temsîlkirin. Wan hem wekî takekesan û hem jî wekî mîrektiyên damezrandî rolek lîstin. Eyûbiyan, digel Selahedîn, di navbera salên 1171-1260an de dewletek bi navenda xwe li Şamê ava kirin. Her çend bi eslê xwe Kurd bûn jî, ew nekarîn xwe ji lîstina roleke mîna ya Erebên esilzade, mîna xanedanên Tirk, dûr bixin. Xanedaniya Merwaniyan desthilatdariyek bi navenda xwe li Meyafarqînê ava kir (990-1090). Ev pêkhatin paşê ji hêla xanedanên Tirk ve hate tasfiyekirin. Gelek beylîkên Kurd ên mîna hev hatin avakirin. Şerefxaniyên ku bi eslê xwe ji Bitlîsê bûn, heta salên 1560’î hebûna xwe domandin. Ji ber ku beylîkên Kurd bi piranî şopînerên kevneşopiya Sunnî bûn, wan di bin serokatiya Îdrîs-î Bitlîsî de li dijî sultanetiya Şîe ya Sefewiyên Îranî bi sultanên Osmanî re hevalbendî kirin. Mîrnişînên Kurd ku di nav sîstema sultanetiya Osmanî de xwedî xweseriya herî mezin bûn, di sedsala 19’an de rewşa xwe xirabtir dîtin. Wan karta xwe ya dawî bi Serhildana Bedirxan Beg lîstin û di dawiyê de winda kirin (1835-1860).
Kurdên ku ji ber xizanbûna eşîrên Kurd derketine holê, wekî Kurmanc têne binavkirin. Kurmancî ji bo Kurdên ku têkiliyên wan ên eşîrî ji hev ketine û bûne malên gundî û koçer tê bikar anîn. Ew çîna jêrîn in. Bi awayekî objektîf, wan kariye Kurd bimînin. Çîna jorîn, beşa hevkar a Kurd, bi piranî bi têkiliyên bi elîtên hêza neteweyî ya herêmî û di rêjeyek kêmtir de, bi hêzên hegemonîk ên DYA û Ewropayê re xwe diparêze, û bi dûrxistina Kurdên çîna karker hewl dide ku bijî. Ev rastî şopa xwe li ser têkoşîna çînî û neteweyî ya di nav diyardeya Kurd de dihêle.
4- Modernîteya Kapîtalîst û Rojhilata Navîn
Civaka Rojhilata Navîn di sedsalên 19 û 20’an de ji aliyê modernîteya kapîtalîst ve hate fetihkirin. Di van du sedsalan de, dewletên neteweyî yên ji derve hatine ferzkirin anîn Rojhilata Navîn. Dewleta neteweyî, berevajî baweriya populer, ne afirînek hêzên neteweperest e. Berevajî vê, ew amûrek bi bandor e ku ji hêla siyaseta ‘parve bike û hukum bike’ ve ku ji hêla hegemonya Brîtanî ve li çaraliyê cîhanê tê meşandin, hatiye îcadkirin. Her ku Brîtanya wekî împaratoriyek berfireh bû, bi dabeşkirina wan di nav dewletên neteweyî de, împaratoriyên reqîb qels û parçe kir. Stratejiya hêzê ya modernîteya kapîtalîst bi bingehîn van celeb dewletan hewce dikir. Dema ku bi elîtên fermî yên Împeratoriya Osmanî û Şahdomê Faris re têkilî digirt, Brîtanyayê di heman demê de bi awayekî îdeolojîk û pratîkî bi dewletên neteweyî yên piçûk re mijûl bû, piştgirî da û dema ku pêwîst bû, wekî hêzek biryardar tevdigeriya di avakirina dewletên neteweyî yên piçûk de ku ji hindikahî, eşîr û mezhebên cûrbecûr ên ku bi van împaratoriyan re nakokî hebûn, pêk hatin.
Di du sedsalên dawî de, Rojhilata Navîn di warê hêzê de krîzek kûr jiyan kiriye, ne tenê di derbarê girêdayîbûna hegemonîk de lê di heman demê de di parçekirina herêmê di nav dewletên neteweyî de jî. Di vê krîzê de, Împeratoriya Osmanî hilweşiya û gelek dewletên neteweyî li şûna wê hatin avakirin. Li ser vê bingehê, dewletên neteweyî yên Ereb li ser bingeha hesabên Împeratoriya Brîtanî ji bo kontrolkirina rêya ber bi Hindistanê, xwedîkirina çavkaniyên petrolê û kontrolkirina Împeratoriya Osmanî pêş ketin. Her çend Ereb di nav bîst û du dewletan de parçe bûn jî, perçebûna di nav sedan eşîr û mezheban de wekî fikarek domdar ma. Her çend ev dewletên neteweyî bûn saziyên sereke yên ajan ên hegemonya kapîtalîst a gerdûnî jî, retorîka wan a neteweperest hêmanek pêwîst a teknîkên hêzê yên modernîteya kapîtalîst e. Hesabên hêzê yên van bîst û du dewletên neteweyî û lêçûnên wan ên dîn û nepêkan in ku netewe û çanda mezin a Ereb ji Îsraîlê bêtir xwarine. Her çend gelên wan êş dikişînin jî, ev hêz dudilî nakin ku her cûre şahiyê nîşan bidin ku tewra Nemrûd û Fîrewnan jî di bin siya wan de dimîne. Ya ku vê hêzê dide wan xwedayê wan ê nû yê laîk e: dewleta neteweyî. Dilsoziya wan bi xwedayên wan ên kevin re derewîn û rûberî ye. Di demekê de ku Tirk, elîta serdest a Împeratoriya Osmanî, bi dewletek neteweyî ya piçûk li Anatoliyê mijûl in, kêmneteweyên Tirk û Tirkmen li Balkanan, Qefqasya û Rojhilata Navîn bi tena serê xwe hatine hiştin. Dewletên neteweyî yên din ên Tirkî di bin hegemonya Rûsyayê de, ji bilî patronajiya YE û Dewletên Yekbûyî yên Amerîkayê, hebûn bi dest xistine. Ew çavkaniya nakokiyê ne. Tevî îdiayên wan ên pir neteweperest, ji bo wan dijwar e ku bêyî hegemonyayê bijîn. Ew para girîng a krîzên herêmî hildigirin û xwedî potansiyela kaotîk in. Ermenî, Yewnanên Anatoliyê, Asûrî û Pontiyan, dema ku bi rêya paqijkirina etnîkî hatine koçberkirin, bi windakirina çarçoveyên xwe yên çandî û fezayî yên hezar salî re rû bi rû mane. Rewşa Cihûyan, hem wekî gel û hem jî wekî ol, wekî dînamîkek din a kaosê ya pir girîng li herêmê rolek girîng dilîze, hema hema wekî ku dîroka xwe ji nû ve bijîn. Wekî hêzek pêşeng a avaker a modernîteya kapîtalîst, veguherînên herêmê di du sedsalên dawî de rewşa wê ya kaotîk kûrtir kiriye. Kurd, gelê herî kevin ê herêmê, her gav li ber qirkirina çandî bûne. Gelê Kurd her tim di rewşek “teng” de, wekî çîpek danûstandinê ya zexm di siyaseta parçe bike û hukum bike de hatiye girtin. Îran her tim di rewşek rageşiya navxweyî de hatiye girtin û hewl hatiye dayîn ku wê kontrol bikin. Wekî ku ev ne bes be, kaosa siyasî ya li Îranê ji hêla şêwazên jiyanê yên laîk û olî ve bêtir kûrtir bûye, ku her du jî di dawiyê de hevkarên kontrolkirî ne. Modernîstên Îranî bêşermî pûtê dewleta neteweyî, berhema kapîtalîzmê, wekî ruhanîyek mezin di bin navê “Komara Îslamî” de pêşkêş dikin. Îran, ku niha faşîzma sazûmanî temsîl dike, di nav lepên krîzê de têdikoşe û xala qels a pergala kapîtalîst a cîhanî pêk tîne, xuya dike ku dikeve serdemek kaotîk û hebûnîtir pirsgirêktir. Eşkere ye ku hemî dewletên mezin û piçûk ên ku li herêmê hatine avakirin, çi di bin maskeya neteweperestiyê de bin çi jî di bin olperestiyê de bin, ji bilî ajan û kesayetên kevnar ên modernîteya kapîtalîst ti rolek nelîstine. Dema ku meriv li dîrokên wan ên kurt dinêre, hêsan e ku meriv fêm bike ku dewletên neteweperest û îslamî di du sedsalên dawî de berhemên emperyalîzmê ne. Krîzên desthilatdarî û dewletê li Rojhilata Navîn hem dîrokî û hem jî hemdem in. Pîvana dîrokî girêdana xwe bi sîstema kastê re eşkere dike, lê pîvana hemdem girêdana xwe bi modernîteya kapîtalîst re eşkere dike, ku qonaxa dawî ya sîstema kastê ya kuştinê ye. Çawa ku analîzkirina pirsgirêkên ku ji çarçoveya xwe ya dîrokî veqetandî ne ji ber rûpoşa modernîteya kapîtalîst di du sedsalên dawî de xelet e, her weha paşguhkirina lêzêdekirinên ku ji hêla modernîteya kapîtalîst ve ji ber karakterê dîrokî yê pirsgirêkan hatine çêkirin jî xelet e. Kapîtalîzm bi xwe di avahiya civaka herêmê de diyardeyek nenas an nenas nîne. Bi hezaran salan e, kapîtalîzm xwe wekî çînek bazirgan-faîzxwaz nîşan daye. Vê çînê her gav têkiliya xwe ya nêzîk bi desthilatdarî û yekdestdariyên çandiniyê re parastiye. Ev çîn jî ew çîna ku herî zêde krîzan îstismar dike ye. Ew ji hêla hemî olên pîroz ve tê şermezarkirin… Ev tam ew kom e ku civakên komunal wekî bêexlaq dibînin û ji xwe dûr dixin.
Derketina holê ya vê beşê encama modernîteya kapîtalîst e. Rewatiya çînî ya ku van beşê li Ewropayê bi dest xistine, heta Rojhilata Navîn jî hatiye dirêjkirin û hevsengiyên civakî têk biriye. Dema ku Brîtanya, wekî nûnerê çîna burjuwa, gihîşt herêmê û hevkarên xwe ava kir, ji bo hêza hegemonîk beşek girîng afirand. Ev beşê komprador, digel burokrasiyê, modernîteya Rojava anî Rojhilata Navîn. Sîstema modernîteya kapîtalîst di serî de bi rêya van her du beşê hevkar hewl da ku xwe li herêmê bicîh bike. Ev beşê ku di civaka Rojhilata Navîn de herî zêde xerîbbûnê dijîn, aliyê civakî yê krîzê temsîl dikin. Nirxên xerîbkirinê yên ku ew tînin çanda herêmê ji bilî xurtkirina krîz û kaosê civakî, ti rolek nalîzin.
Burjuwazî, ku di du sedsalên dawî de di kreşa dewleta neteweyî de hatiye xwedîkirin, derzîkirinek biyanî bûye nav avahiya civakî ya dîrokî ya herêmê. Lê ev derzîkirin kok negirtiye. Ji ber vê yekê, ew dudilî nake ku amûra xwe ya dewletê û yekdestdariyên li ser aboriyê li ser bingehek faşîst bikar bîne; Bi rasttir, ji bilî ku serî li faşîzmê bide wekî yekdestdariya sermayeyê ku bi rêya desthilatdariyê tê fîltrekirin, ti bijarteyek wê tune ye. Li herêmên din ên bi heman rengî yên cîhanê û li Rojhilata Navîn, ev taybetmendiya sermayeyê û zorê di avakirina dewleta neteweyî de bingeha bingehîn a faşîzmê pêk tîne. Faşîzm wekî şêweya desthilatdariyê ku tê de sermaye bi dewleta neteweyî ve girêdayî ye, wekî pîrika sermayeya ku ji desthilatdariyê diherike, wateyekê distîne.
Bi kurtasî, hinardekirina kapîtalîzm, sermaye û burjuvaziyê ji hêla modernîteya Rojavayî ve bo Rojhilata Navîn krîza civakî ya kevneşopî û rewşa kaotîk hîn kûrtir kiriye. Bê guman, jiyanek civakî heye. Lê ev jiyan hinekî dişibihe têkoşîna heywanên ku serê wan hatiye birîn an jî hin organên wan hatine qutkirin.
Dê kêmasiyek mezin be ku rola hegemonya îdeolojîk di êrîşa modernîteya kapîtalîst de neyê dîtin. Di destpêka sedsala 19-an de, modernîteya kapîtalîst a Ewropî hegemonya xwe ya îdeolojîk li ser têgihîştina rastiyê ava kiribû. Bi vê serdestiya di têgihîştina rastiyê de ket Rojhilata Navîn. Pêşî, wê herêm bi rêya mîsyoneran ji nû ve keşf kir. Paşê, têgihîştinên rêwiyan û ‘lêkolînerên zanistî’ yên li ser herêmê veguherî dibistanek ramanê ku bi navê ‘Oryantalîzm’ tê zanîn. Oryantalîzm hegemonyaya rewşenbîrî ya şaristaniya Ewropaya Rojava ye. Ji sedsala 19-an û pê ve, hişmendiya Rojhilat hêdî hêdî serxwebûna xwe winda kir. Ramanên oryantalîst serdest bûn. Rewşenbîr û elîtên Rojhilatî jî ketin bin serdestiya ramana oryantalîst. Hemû guhertoyên lîberalîzmê, nemaze neteweperestî, êrîşî hişmendiya Rojhilat kirin. Heta tevgerên ramana Îslamî û yên din ên olî yên nû li ser bingeha çarçoveyên oryantalîst pêş ketin.
Tevgerên dewleta neteweyî yên ku bi sedsala 20-an re pêş ketin, di bingeh de saziyên ajan ên ramana oryantalîst in. Damezrînerên dewletên neteweyî, berevajî îdîayên wan ên pir caran, ne alîgirên ramana serbixwe bûn. Hemû şêweyên ramanê di sedsala 20-an de, di nav de ramana çepgir jî, mohra oryantalîzmê li Rojhilata Navîn hildigirin. Her çend ramanên ku bi navê zanista civakî li herêmê hatine adaptekirin wekî rastiyên zanistî yên gerdûnî têne pêşkêş kirin jî, ew hemî di bingeh de oryantalîst in. Bê guman, oryantalîzm hêza xwe ji nêzîkbûna rastiyê ji çarçoveyên derûnî yên kevintir digire.
Lêbelê, li gorî krîz û hilweşîna avahiya giştî ya pergalê di dawiya sedsala 20-an de, ev serdestî, ku bi qasî du sedsalan dom kir, krîz û hilweşîn jî jiyan kir. Felsefe li hember teknîkên zanistî yên sepandî girîngiya xwe ya berê winda kir, di heman demê de zanist kêm bû teknîkên lêkolînê yên bêhejmar. Huner, piştî serdema klasîk, nirxa xwe wekî dibistanek ramanê winda kir û di forma pîşesaziya girseyî de kêm bû kelûpelek xav. Di dawiyê de, her sê jî bûn amûrên kapîtalîzm, dewleta neteweyî û pîşesaziyê. Bi vî rengî, felsefe, zanist û huner fonksiyonên xwe yên bingehîn ên lêgerîn û îfadekirina rastiyê winda kirin.
Ev krîza di zanist, felsefe û hunerê de li Rojava wateya xwe di kêmbûna oryantalîzmê li Rojhilata Navîn de dibîne. Ji vê perspektîfa bingehîn, xala yekem ku dikare di derbarê niha de were gotin ev e ku ne hêzên serdest ên kevneşopî û ne jî yên nûjen ji bo pirsgirêka civakî bi gelemperî û bi taybetî ji bo rêya derketina ji krîz û kaosê çareseriyek pêşkêş nakin. Çi bi navê îdeolojiya olî be çi jî neteweperest be, penagehkirina di dîroka kevneşopî de çareseriyek pêşkêş nake, ji ber ku dîroka van hêzan jî dîrokek neçareseriyê ye. Ji aliyekî din ve, hêzên nûjen jî ti çareseriyek pêşkêş nakin. Ew çawa dikarin bibin çareserî dema ku ew bi xwe avakerên pergala herî pirsgirêkdar û pir caran krîz lê dagirtî ne? Dema ku pergala kapîtalîst a cîhanî, qonaxa dawî ya pergala kastê, krîzek bingehîn û avahîsaziyê dijî û nikare rêyek ji bo derketinê bibîne, ew dikare çi çareseriyek pêşkêşî pirsgirêk û krîzên Rojhilata Navîn bike, ku bingehên wê vedigerin destpêka pergala kastê û modernîteyê hîn dijwartir kiriye? Bûyerên heyî mezinahiya krîz û neçareseriyê îspat dikin.
5- Hin Nakokiyên Dîrokî û Niha ku Li benda Çareseriyê ne
Em dikarin hin nakokiyên bingehîn ên ku nûbûn û xuyangên berbiçav ên hêza îdeolojîk û yekdestdariya dewletê diyar dikin wiha rêz bikin:
1- Zayendîtî pirsgirêka herî dijwar e ku meriv derbas bike û astengiya herî mezin a li pêşiya azadiyê li Rojhilata Navîn e. Bingeha îstismar û pirsgirêkan li Rojhilata Navîn, zayendperestî ye. Ew yekem qada pirsgirêkê ye ku çanda civakîbûna azad têk dide. Dikare were gotin ku li Rojhilata Navîn, her ol, bawerî û îdeolojiya dewletê ji Sumeriyan ve hem ji hêla felsefî û hem jî ji hêla exlaqî ve zayendperestî pêşxistiye û saz kiriye.
Ji bo gelên Rojhilata Navîn, zayendperestî bûye pejirandinek bê guman û xwezayî. Ev astengiya herî mezin e ji bo derbaskirina pirsgirêkê. Ji ber ku ji bo derbaskirina wê, divê pirsgirêk pêşî wekî pirsgirêk were pejirandin.
Gelên Rojhilata Navîn îro ji wê ramanê dûr in ku pirsgirêka zayendperestiyê li pişt krîzên aborî, siyasî û civakî yên ku ew dijîn e. Ronakbîrî di vî alî de hewcedariyek neçar e.
Zehmetiyên civaka Rojhilata Navîn di çareserkirina pirsgirêka zayendperestiyê de pir in. Ji ber ku pirsgirêk piralî û kûr e. Asta ronakbîriyê li dijî vê yekê qels e. Lê di heman demê de avantajek pir baş jî heye.
2- Rojhilata Navîn qadeke ku desthilatdarî bi rêya avakirina xanedanî ya eşîran pêşketiye. Di çanda eşîrî de, eşîra ku ji pevçûnan serketî derketiye asta pîroziya xwe kûrtir kiriye. Her ku serketin zêdetir bibin, pîrozî ewqas kûrtir dibe.
Dema ku xanedanî veguherin hêzên hîn mezintir, pîrozkirin bi ol berdewam kir. Xakên berfireh ên welêt wekî milkê xanedaniyê dihatin dîtin. Ji wê rojê heta îro, eşîr, qebîle û xanedanî di qada siyasî de ne. Tewra piştî hilweşîna rejîmên xanedanî jî, malbatên berfireh bandora xwe berdewam dikin.
Olan malbat pîroz kirin û bi rêya malbatê jî, dewlet pîroz bûn. Sîstema kapîtalîst a nûjen malbata berfireh a nisbeten komunal ji holê rakir û çanda “malbata navokî” saz kir. Divê were zanîn ku ji destpêka avakirina yekem a desthilatdariyê ve, malbat her gav di bin navên cûda de hebûye û di navenda desthilatdariyê de ye. Ji ber vê yekê ye ku hemû sîstemên desthilatdariyê avakirina dewletê bi avakirina malbatê re girêdaye. Heta îro jî, hilweşîna malbatê bi hilweşîna dewletê re wekhev e.
Rojhilata Navîn ew herêm e ku çanda malbatê herî kûr lê kok girtiye. Ev ji ber ku ew hem bingeha modela yekem a desthilatdariyê ye ku ji hêla ol ve tê pîroz kirin û hem jî ji hêla hemî şêweyên desthilatdariyê ve tê parastin.
Nirxandina malbatê tenê bi perspektîfa serdestiya mêr an îstismara jinan berhema perspektîfek teng e. Malbat di bingeh de saziyek e ku hemî endamên xwe li gorî rejîma desthilatdariyê şekil dide. Nirxandinek kûrtir dê nîşan bide ku malbat saziyek e ku herî kêm bi qasî ku jinan îstismar dike mêran îstismar dike. Pênaseya Louis Althusser a malbatê wekî “yek ji amûrên îdeolojîk ên dewletê” pir rast û hêja ye. Malbat bi gelemperî wekî avahiyek civakî tê hesibandin, hetta wekî bingeha civakîbûnê. Lêbelê, malbat ji saziyek civakî bêtir saziyek dewlet-desthilat e. Bê guman, malbat nikare bi tevahî were rakirin. Dibe ku ew hewce bike ku hebûna xwe di hin astên diyarkirî de wekî celebek têkiliyê bidomîne. Lêbelê, ronakbîriyeke hişmendane di derbarê saziya malbatê û demokratîzekirina wê ya gav bi gav û veguherîna wê bo avahiyeke civakî ya komînal de pir girîng e. Li Rojhilata Navîn, bêyî demokratîzekirina malbatê, ne mimkûn e ku civak çandeke demokratîk a lîbertaryan bi dest bixe. Divê hişyarkirina li ser malbatê û têkoşîna ji bo veguherîna wê wekî têkoşîna rizgariyê were hesibandin.
3- Nakokiya Ereb-Cihûyan ku pirsgirêkek dîrokî û hemdem e, bi rêya hêz û nêzîkatiyên hegemonîk nayê çareserkirin ji ber ku ew ji hêla pergalên şaristaniyê di dîrokê de û ji hêla modernîteya kapîtalîst ve di dîroka niha û ya nêzîk de hatiye hilberandin. Îslam û Cihûtî qet nikarin li hev werin heya ku ji çarçoveya hêz û dewletê neyên azadkirin. Heta ku ew israr bikin ku di desthilatdariyê û desthilatdariya dewletê de bin, her du hêz dê hebûna xwe tenê di hilweşandina hev de bibînin, wekî ku di dîrokê de kirine û îro jî berdewam dikin. Ji ber ku dîrokên desthilatdariyê bi vî rengî têne çêkirin. Modernîteya kapîtalîst ev pêvajo dijwartir û xurttir kiriye. Li gorî modernîteya kapîtalîst, çareserî perçiqandina yek ji aliyên dijber e. Dîroka pêncsed salî ya modernîteya kapîtalîst tijî nimûneyên bêhejmar ên çareseriyên weha ye. Neçar e ku ev pirsgirêk ku nêzîkî sed salan bandorek neyînî li herêmê kiriye û bûye sedema êş û windahiyên mezin, di bin nêzîkatiyên serdest ên heyî de bi bandorên hîn xirabtir berdewam bike.
Tu mînak rûyê rastîn û xwînî yê çareseriyên şaristaniyê yên bi desthilatdariyê ve girêdayî, yên li ser bingeha dewletê, bi qasî pirsgirêka Ereb-Cihûyan eşkere nake. Tiştê ku ji 7’ê Cotmeha 2023’an vir ve li Xezzeyê diqewime, ev yek bi tevahî eşkere kiriye. Ya hîn tirsnaktir ew e ku ew ji hêla hêzên modernîteya kapîtalîst ve rastî qirkirinê hatine ku Cihûyan bi xwe di avakirina wê de roleke mezin lîstine.
4- Nakokiya elîta desthilatdar a Tirkiyeyê di navbera Kurd, Ermenî, Asûrî, Yewnanî û Cihûyan de jî bi bingehîn di modernîteya kapîtalîst de kok digire. Her çend kokên wê vedigerin şaristaniyên kevnar, belavbûna sê siwarên modernîteya kapîtalîst – kapîtalîzm, dewleta neteweyî û pîşesazî – li herêmê bûye sedema bêhejmar komkujiyên etnîkî û neteweyî yên ku di dîroka Anatoliya û Mezopotamyayê de bêhempa ne. Ev gel û çand di du sedsalên dawî yên modernîteya kapîtalîst de ber bi dijminatiya tund a li hember hev ve hatine ajotin û rastî komkujiyên hevbeş hatine. Bi vî rengî, dema ku bi hezaran sal mîrata çandî hate tasfiyekirin, hin gel ji herêmê hatin derxistin û hatin tunekirin. Yên ku man veguherîn eşîrên çolê an çiyayî. Nakokî di rastiyê de ne di navbera Tirkan û gelên din de ye, ne jî di navbera gelan bi xwe de ye. Nakokî ji hêla hêzên neteweyî yên hegemonîk ên modernîteya kapîtalîst ve têne çêkirin. Ev hêz ji bo berjewendiyên xwe yên konjonkturel ên li herêmê dudilî nekirin ku van gelên herî kevin ên herêmê li dijî hev bicivînin. Ev hemû gel, ku bi hev re di şer de ne, di eslê xwe de qurbaniyên hêz û îstismara kapîtalîzma yekdestdar in. Mixabin, ev gel bi kûrahî hay ji kê an çi nînin dema ku hevdu wêran dikin. Komkujiyên ku di çarçoveya vê nakokiyê de qewimîne tenê bes in ku îspat bikin ku modernîteya kapîtalîst di dîrokê de ji hemû pergalên şaristaniyê yên herî xwînî ye. Cihên ku carekê li seranserê Rojhilata Navîn ‘baxçeyê gelan’ bûn, îro veguheriye ‘goristana gelan’ a bêdeng.
5- Nakokiyên olî û mezhebî pirsgirêkên ku divê teqez li Rojhilata Navîn werin çareserkirin in. Nakokî û pevçûnên di navbera Îslam û Cihûtiyê, Îslam û Xiristiyantiyê, û heta Xiristiyantî û Cihûtiyê de, dikarin di çarçoveya proto-modernîteyê de werin analîzkirin. Sedem û şêweyên pevçûnên olî berî modernîteya kapîtalîst di modernîteya kapîtalîst de jî têne nîşandan. Bi taybetî, divê sê olên yekxwedayî yên ku li Rojhilata Navîn derketine holê wekî pêş-neteweperestî werin hesibandin. Cûdahiya di navbera van ol û neteweperestiyên modern de ev e ku ew maskeyek teolojîk li xwe dikin. Di dawiyê de, hem ola desthilatdariyê û hem jî ya dewletê, û vegotinên ku bûne gotara netewe-dewletê ya modernîteya kapîtalîst, xizmetê ji heman berjewendiyên yekdestdar re dikin. Wekî di dîrokê de, şerên mezhebî yên îro li Ewropa û Rojhilata Navîn ji şaristaniya dewletparêz û modernîteya kapîtalîst derdikevin û li ser bingeha heman berjewendiyan bênavber berdewam dikin. Di şaristaniya Îslamî de, nakokî û pevçûnên di navbera hêza dewletê û hêzên civakî yên gel de ji serdema Pêxember Muhammed dest pê kirine. Piştî mirina Muhammed, sê ji çar xelîfeyan ji ber van pevçûnan hatin kuştin. Di encamê de, yekem dabeşbûnên civakî, çînî û dewletê di cîhana Îslamî de çêbûn: Muawiye, ku nûnertiya çîna jorîn a arîstokrat dike; Ehl-i Beyt, ku nûnertiya malbata Muhammed dike; û Xaricîtî, ku nûnertiya beşa radîkal a eşîrên xizan dikin. Dema ku Îslama desthilatdariyê xwe di gelek dewlet û împaratoriyên piçûk de kom kir, xwe wekî mezheba Sunnî normalîze kir û rewa kir, mezhebên Îslamî yên dijî desthilatdariyê hewl dan ku xwe wekî Xaricîtî û Ehl-i Beytîst saz bikin. Îslama ku li Îranê çêbû Îslamek veguherî ye. Her çend bi gelemperî wekî Şîa tê binavkirin jî, ew di bingeh de Îslama Ehl-i Beyt a çîna navîn e. Her çend kokên wê vedigerin destpêka Îslama desthilatdar-navendî jî, nakokî û pevçûna Şîa-Sunnî, di forma xwe ya heyî de, bi modernîteya kapîtalîst ve girêdayî ye. Pevçûna dawî ya Îran-Iraqê tenê dikare bi rengek rast were fam kirin ger di çarçoveya dewletên neteweyî û girêdana wê bi emperyalîzmê re were lêkolîn kirin. Ji ber pêşkeftina xwe ya bi şêwaza emperyal û çanda dewlemend, şekildana Îslamê ji hêla Îranê ve ji kevneşopiya civak û desthilatdariya Erebî cuda ye. Rêbazên dijwar ên ku Îslama Sunnî di dema fetihkirina Îranê de bi kar anî jî rolek lîstin. Dema ku çîna jorîn a Îranê, ji ber adetên desthilatdariyê yên ku ji împaratoriyê mîras girtine, hewl da ku Îslamê bi lez û bez di nav dezgeha dewletê de entegre bike, çîna jêrîn, ji ber ku di dîrokê de ji destê kesên desthilatdar êş kişandine haydar in, hewl dane ku Îslamê wekî celebek civaka sivîl û bi awayekî dijî-desthilatdariyê pratîk bikin. Ev her gav wisa bûye, bi nêzîkatiyên cûda di navbera çînên jorîn, navîn û jêrîn de. Ev di dîroka Îrana Îslamî de diyar e.
6- Nebûna demokrasiyê li Rojhilata Navîn, rastiya desthilatdarî û dewleta despotîk, şerên bêdawî, îstismara herêmê ji hêla hêzên hegemonîk û hevkarên wan ve, zêdebûna xizaniyê, bêkariyê û gelek sedemên din bûne sedema koçberiya navxweyî û derveyî ya dijwar li herêmê. Her sal, bi hezaran kes li ser rêyên koçberiyê yên ber bi Ewropa û Amerîkayê ve jiyana xwe ji dest didin. Di vê qonaxê de, pirsgirêka koçberiyê bûye yek ji pirsgirêkên herî bingehîn ên ku bandorê li tevahiya cîhanê dike. Di destpêkê de ji hêla pergala kapîtalîst a cîhanî ve ji bo dîtina keda erzan hatî teşwîq kirin, koçberî niha ji hêla heman hêzan ve tê asteng kirin û asteng kirin. Ji bo gelên herêmê, koçberî tê wateya ji welat û çandên xwe dûrketin û li welatên din bûyîna karkerên erzan; di heman demê de li welatên Rojavayî yên ku ji koçberiyê bandor bûne, ew avahiya civakî diguherîne. Zêdebûna tundiya koçberiyê dibe sedema pêşxistina hestên dijî-koçberan li navendên Rojavayî û dibe sedema ku partiyên faşîst bêtir bandor bibin. Her ku diçe eşkere dibe ku pirsgirêk ji kapîtalîzma gerdûnî û despotîzma herêmî tê, û çareserî tenê bi pêşxistin û sazûmankirina demokrasiyê li herêmê mimkun e.
7- Endustryalîzm-Pîşesazî dikare ji bo metropolên hegemonîk qezencê herî zêde bike. Lêbelê, bedela wê çolkirina deverên gundan û valakirina gundan e. Ji ber vê yekê, ew krîzên civakî û aborî kûrtir dike. Di erdnîgarî û jiyana aborî ya Rojhilata Navîn de, endustryalîzm dibe ku teknîkek êrîşa îdeolojîk-siyasî be ku encamên xeternaktir ji şerên dewlet-desthilatdariyê çêdike. Ew bi qasî qirkirinan xeternak e. Ew hêza sereke ya berpirsiyarê guherîna avhewayê, zuwabûna gol, zozan û çeman e, û heke hilweşîna wê bi vê rêjeyê berdewam bike, ew ê cîhanek ji bo jiyanê nehêle. Berevajî baweriya populer, endustryalîzm amûra herî bingehîn e ku êrîşî aborî û civakê dike. Ew di heman demê de hêza wêranker a pîşesaziya rastîn e. Pêşveçûna endustryalîzm ku ji hêla çavbirçîtiya bêdawî ya kapîtalîzmê ji bo qezenca herî zêde ve tê ajotin, welatan ne ber bi serfirazî û dewlemendiyê ve, lê ber bi hilweşîn û xizaniyê ve dibe; ew ne tenê wan dixe nav krîzê lê di heman demê de wan dike kavil. Wêranbûna ku ji hêla endustriyalîzm opiyûmê li Afganistanê û endustriyalîzma petrolê li Iraqê ve hatî çêkirin bi zelalî vê rastiyê nîşan dide. Ne tenê welat wêran dibin; ew di heman demê de civak û çanda dîrokî ye. Her çiqas kapîtalîzm û endustryalîzmbûn ku divê li Ewropayê jî zengilên alarmê lê bidin, tenê bi rêya reforman dikarin werin domandin, li Rojhilata Navîn, pirsgirêkên dîrokî yên ku civak pê re rû bi rû dimîne, bê guman dibin pevçûn û şerên bê sînor. Kûrkirina kapîtalîzm û endustryalîzmê di civaka Rojhilata Navîn de tê wateya dijwarkirina şerê li dijî civakê bi xwe û jîngeha wê. Bêyî ku di bin çi cil û bergên wê de were pêşkêş kirin, forma berbiçav a niha ya modernîteya kapîtalîst, çekek stratejîk a şer di forma nêzîkatiyek sê-alî de, vê biryarê piştrast dike.
Dema ku em paradîgmaya oryantalîst ji hev veqetînin, em ê bibînin ku dawiya ‘Şerê Sar’ ji bo Rojhilata Navîn tê wateya bazdana ber bi qonaxek bilindtir a ‘Şerê Germ’. Rastiya ku Şerê Kendavê yê 1991’an bi piştî bidawîbûna Şerê Sar re hevdem bû, vê nêrînê piştrast dike. Ji bo Rojhilata Navîn, şerê modernîteya kapîtalîst bi hatina Napolyon a Misrê di destpêka salên 1800’an de dest pê kir; ew bi afirandina dewletên neteweyî, damezrandina îstîxbaratên kapîtalîst û talankirina hemî çavkaniyan, nemaze petrolê, ji hêla pîşesaziyê ve gihîşt lûtkeyê. Ev xêza giştî ya modernîteya kapîtalîst ji bo herêma me ye. Yên mayî hûrgulî û çîrokên kurt in ku gelek mijarên wan dubare dibin.
6- Hewldanên Ji Nû Ve Dîzaynkirina Herêmê û Şerê Cîhanê yê Sêyemîn
Krîz û kaosa ku Rojhilata Navîn di bin şert û mercên modernîteya kapîtalîst de dijî ne tenê krîzek e, lê rewşek şer a rastîn e. Bê guman, şerên îroyîn ne wekî şerên serdemên destpêkê û navîn, ne jî wekî şêweyên şerê ku berî du şerên cîhanê yên pêşîn ên modernîteya kapîtalîst hatine jiyîn in. Bi taybetî bi Şerê Cîhanê yê Yekem û Duyemîn re, şer bûn girseyî. Piştî Şerê Cîhanê yê Duyemîn, ew bûn civakî. Têgihîştina ku serdema şerên ku li derveyî civakê, bi dabeşbûnên navxweyî û derveyî têne meşandin, bi dawî bûye, û ku serdema nû ya modernîteya kapîtalîst tê vê wateyê ku şerên navxweyî û derveyî bi hev re di nav civakê de têne meşandin, pêdiviyek ji eslê nû yê modernîteya kapîtalîst e.
Bê guman, qonaxek dîrokî ya nû û cûda hatiye destpêkirin. Ev pêvajoya ku em jê re dibêjin ‘Şerê Cîhanê yê Sêyemîn’ e, ku bi Şerê Kendavê yê Yekem dest pê kir. Ev şer, ku di rêvebirin û dema xwe de ji du şerên cîhanê yên pêşîn cuda ye, û di karakterê xwe yê îdeolojîk û çandî de berbiçavtir e, li deverên cûda yên cîhanê tê meşandin, lê bi giranî li Rojhilata Navîn û Kurdistanê ye. Hêzên kapîtalîst û hegemonîk ên cîhanî, yên ku vî şerî pêk tînin, dixwazin hemû rêxistin, avahî û rejîmên ku bi wan re hevkariyê nakin an jî deriyên xwe bi tevahî ji bo sermayeya cîhanî û çanda kapîtalîst venakin, hilweşînin, da ku sûdek aborî ya mezintir bi dest bixin û serdestiya îdeolojîk, siyasî û leşkerî ava bikin. Di vê çarçoveyê de, tiştê ku li ser Tevgera Azadiya Kurd û serokatiya wê hate ferzkirin, dev ji nasnameyeke serbixwe ya Kurd û rêya azadiyê berdan bû. Dema ku ev nehat qebûlkirin û rêya azadiyê li seranserê Kurdistanê bi bandor bû, şerên Gladio yên NATOyê li dijî PKK û serokatiya wê piştî sala 1990î zêdetir bûn. Avakirina dewleteke neteweyî ya Kurd a proto-Îsraîlî li Başûrê Kurdistanê, wekî amûrek ewlehiyê ya sereke ya Dewleta Îsraîlê, li ser vê bingehê hate kirin. Êrîşa komploya navneteweyî ya 9ê Cotmeha 1998an ku armanc dikir Rêberê Gelê Kurd Abdullah Öcalan, ku nûnertiya nasnameyeke serbixwe ya Kurd û rêya azadiyê dikir, qonaxek nû ya Şerê Cîhanê yê Sêyemîn bû. Ev qonax bi êrîşa komployê ya pir muhtemel a li ser Bircên Cêwî li New Yorkê di 11ê Îlona 2001an de hîn kûrtir bû. Îslama radîkal, ku piştî hilweşîna Rûsyaya Sovyetê di salên 1990î de ji hêla NATO û pergala hegemonîk a cîhanî ve wekî dijminekî nû hate ragihandin, di rastiyê de wekî maskeyek îdeolojîk hate bikar anîn. Di bingeh de, armanc ew bû ku hegemonya kapîtalîst a ku piştî Şerê Cîhanê yê Yekem li welatên bi piraniya Misilman ên Rojhilata Navîn neqediyayî ma, bi tevahî were damezrandin. Bi taybetî, armanc ew bû ku dewletên ku jê re “dewletên serhildêr-serhildêr” ên wekî Îran, Iraq, Sûriye û Lîbyayê bi tevahî werin entegrekirin nav pergalê, û bi gelemperî, hegemonya cîhanî ya Dewletên Yekbûyî were xurtkirin. Bi vî rengî, valahiya hegemonîk a piştî hilweşîna pergala Sovyetê çêbû dê ji hêla hegemonya Dewletên Yekbûyî ve were dagirtin. Wekî din, dê pêşî li derketina reqîbek nû, Çînê, were girtin. Armanca êrîşa yekem a li dijî Afganistanê piştî 11ê Îlona 2001an, ew bû ku çalakî û înîsiyatîfek bilez were girtin da ku rê li ber Rûsya û Çînê were girtin ku valahiya hegemonîk a ku li Asyaya Navîn derketiye holê dagirin. El Qaîde û Talîban wekî eniyan ji bo vê armancê hatin bikar anîn. Li gorî amadekariyan, qonaxa yekem a şer serkeftî bû. Êrîşa Iraqê bi saya serdestiya teknolojîk bi lez û bez gihîşt armanca xwe. Armanc hilweşandina rejîma Sedam Husên bû. Ev armanc hat bidestxistin, lê di qada siyasî de dijwarîya rastîn derket holê. Piştî hilweşandina rejîmeke serhildêr a wekî Iraqê, hemû xerabiyên ku di dîroka şaristaniyê de kom bûne yek bi yek dest pê kirin, mîna ku Qutîya Pandorayê hatibe vekirin. Bersiva Rêberê Gelê Kurd Abdullah Ocalan ji van pêşketinan û komploya navneteweyî ya di çarçoveya Şerê Cîhanê yê Sêyemîn de, dev ji paradîgmaya dewletparêz berdan; pêşxistina sîstemeke konfederalîzma demokratîk a li ser bingeha xweseriyên demokratîk, bi paradîgmayeke civakî ya demokratîk, ekolojîk û rizgariya jinan, li Kurdistan, Rojhilata Navîn û cîhanê bû. Ev çarçoveya ramanê, ku em jê re dibêjin Teoriya Modernîteya Demokratîk, di 19ê Tîrmeha 2012an de, di nav Bihara Ereban de, Şoreşa Azadiya Rojava anî dinyayê. Ev şoreşa rizgariya jinan û rêberiya jinan ne tenê ji bo Kurdistan û Rojhilata Navîn, lê di heman demê de ji bo cîhanê jî bû şoreşek, rêya alternatîfek ji bo modernîteya kapîtalîst nîşan da. Her ku zîhniyeta neteweya demokratîk, ku li ser xwezaya wekhevî û azadîxwaz a civakê ye û yekîtîya wekhev a cudahîyan nîşan dide, û temsîla wê, pergala konfederal a demokratîk, bi Şoreşa Rojava bandora xwe li seranserê cîhanê zêde kir, hêzên kapîtalîst ên cîhanî vê pêşketinê wekî gefek ji bo xwe dîtin. Di demekê de ku hêzên hegemonîk ên modernîteya kapîtalîst, ji aliyekî ve, hewl dan ku şoreşê ji rêya wê ya xweser dûr bixin bi ketina nav wê di bin maskeya koalîsyonek navneteweyî ya şerê li dijî DAIŞê de, ku yek ji berhemên wan e, ji aliyê din ve, wan Tirkiye teşwîq kir ku êrîşî Şoreşa Rojava bi taybetî û Tevgera Azadiya Kurd bi giştî bike. Kapîtalîzma cîhanî, ku vê şoreşê wekî gefek ji bo xwe dît, li çavkaniya wê êrîşî wê kir… Dema ku armancên Komara Tirkiyeyê, ku yekane armanca wê qirkirina Kurdan e, bi armancên wê yên paqijkirin û gendeliyê re li hev kirin, Komara Tirkiyeyê ya qirker, piştgiriya ku ji kapîtalîzma cîhanî digirt veguherand firsendeke mezin, plana xwe ya qirkirinê, ku jê re digot “Plana Hilweşînê”, seferber kir û di 24ê Tîrmeha 2015an de êrîşa xwe da destpêkirin.
Di serdemeke ku êrîşên qirkirinê yên li dijî Tevgera Azadiya Kurd berdewam dikirin de, êrîşa bi piştgiriya Hamasê ya li ser Îsraîlê di 7ê Cotmeha 2023an de qonaxek din di Şerê Cîhanê yê Sêyemîn de pêk anî. Piştî vê dîrokê, dewleta neteweyî ya Îsraîlê wekî hêzek hegemonîk derket holê. Vê yekê hevsengiya hêzê li Rojhilata Navîn hejand û rewşek nû afirand. Wêrankirina Xezzeyê û bêbandorkirina Hamasê, qelskirina Hizbullaha Lubnanî, tasfiyekirina rejîma Baasê li Sûriyeyê, derbên li Hûsiyan li Yemenê û operasyona leşkerî ya şokdar a li dijî Îranê di hevsengiya siyasî de guhertinên girîng çêkirin. Bi vî awayî, Peymanên Îbrahîm, ku armanc dikir têkiliyên bi Ereban re nerm bike, bandora leşkerî û siyasî ya Îsraîlê zêde kir. Astengiyên li pêşiya rêya enerjiyê ji Hindistanê ber bi Deryaya Spî ve hatin rakirin, û rê ewle bû. Li ser bingeha hevpeymaniya Îsraîl-Qibris-Yewnanistanê, kombûna hêzê li Deryaya Spî ya Rojhilat, ku ji bo Tirkiyeyê zirardar bû, çêbû, ku pozîsyona stratejîk a Tirkiyeyê qels kir û bandora wê li herêmê kêm kir.
Hemû van pêşketinan Peymana Sykes-Picot, ku projeyek Brîtanî ya “parve bike û hukum bike” bû ji bo ji nû ve şekildana Rojhilata Navîn bo dewletên neteweyî, hilweşand. Niha, pergala kapîtalîst a cîhanî hewl dide ku li şûna Sykes-Picot rêziknameyek nû ava bike.
Di hawîrdorek wisa de, dewleta neteweyî ya Îsraîlê, wekî hêza bingehîn a pergala hegemonîk, hewl dide ku sînorên xwe bi sûdwergirtina ji vê rewşê berfireh bike. Lêbelê, di heman demê de diyar e ku ew bi dijwarîyên girîng re rû bi rû ye û nekariye krîza xwe derbas bike.
Li Sûriyeyê, rejîma Baasê ji dîrokê re hat şandin û Hayat Tahrîr el-Şam (HTŞ) a selefîst a bi koka El-Qaîdeyê li ser desthilatdariyê hat bicihkirin. Li welatên din ên Rojhilata Navîn, rejîmên bi serokatiya Birayên Misilman hilweşiyan; her çend Projeya Kembera Kesk, ku li ser Îslama siyasî hatiye avakirin, li hin deveran serkeftî bû jî, hemî wan zû ketin nav serdemeke krîz û hilweşîneke kûr.
Her çiqas dewletên din ên Ereb ji bo mayîna xwe bi petrolê ve girêdayî bin jî, hebûna wan bêyî petrolê pir dijwar dibe.
Her çend Komara Îslamî ya Îranê hewl dide ku hebûna xwe bi têkiliyên xwe yên bi Rûsya û Çînê re biparêze jî, piştgiriyek têrker nagire û bi gefek hebûnî re rû bi rû ye. Ji 7ê Cotmeha 2023an vir ve, li hemû eniyên derveyî welêt şikestinên mezin dîtiye û bûye hêzek ku neçar e li hundir şer bike. Serhildanên gel bi awayekî zelal nîşan dane ku Komara Îslamî ya Îranê gelek piştgiriya gel winda kiriye, bi krîzeke rewatiyê re rû bi rû ye û niha dewletek e ku bi zorê ji bo mayîna xwe têdikoşe. Bandora hevbeş a êrîşa kapîtalîst a cîhanî û serhildanên gel pirsan derdixe holê ka rejîm çiqas dikare bijî.
Dîtina ku tevî hemû hewldanên xwe, ew nekariye PKKê ji holê rake, Tirkiyeyê, bi baweriya ku pêşketinên piştî 7ê Cotmeha 2023an ji bo xwe gefek hebûnî çêdikin, niyeta xwe ya vekirina rûpelek nû di pirsgirêka Kurd de ragihandiye. Bersiva Rêber Abdullah Öcalan ji bo vê yekê Banga dîrokî ya 27ê Sibata 2025an a ji bo Aştî û Civaka Demokratîk bû, ku li şûna têkoşîna çekdarî, parastina xwe û stratejiyeke siyasî ya demokratîk a li ser bingeha hiqûqa berfireh û li şûna sosyalîzma dewleta neteweyî, sosyalîzma civakî ya demokratîk da pêşiyê. Ev bang, ku çareseriyek ji bo pirsgirêka Kurd li ser bingeha entegrasyona demokratîk bi dewletên ku Kurdistanê di dewletek kolonyal de digirin re dihewîne, heta niha ji dewletên têkildar, di serî de Komara Tirkiyeyê, bersivek têr û pêwîst negirtiye. Komara Tirkiyeyê, ku wekî dewletek neteweyî ya hişk hatiye damezrandin û mayîna li wir şertek ji bo hebûna xwe kiriye, ji ber israra xwe ya li ser xeta dewleta neteweyî, dê nikaribe ji krîzên kûr bireve. Komara Tirkiyeyê an dê bi naskirina mafên hemî cudahîyan, nemaze gelê Kurd, demokratîk bibe, an jî dê mîna avahiyên dewleta neteweyî yên wekhev di krîz û kaosek kûr de biçe. Ger demokratîkbûn çênebe, di têkiliyên xwe de bi hêzên cîhanî re, an dê hegemonya Îsraîlê qebûl bike û bi pergala kapîtalîst a cîhanî re hevaheng bibe, an jî dê mîna dewletên neteweyî yên wekhev, rastî operasyonên cûrbecûr ên li dijî wê were. Ji ber ku Şerê Cîhanê yê Sêyemîn armanc dike ku rêyeke nû ya enerjiyê biafirîne û Rojhilata Navîn di bin hegemonya Îsraîlê de ji nû ve dîzayn bike, ku her du jî pozîsyona stratejîk a Tirkiyeyê tehdît dikin. Ji destpêkê ve, Tirkiye ji projeya rêya enerjiyê hatiye dûrxistin û neçar e ku di asta herêmî de teslîmî hegemonya Îsraîlê bibe. Pir eşkere ye ku avahiya herêmî ya nû dê guhertinê li ser Tirkiyeya heyî ferz bike.
Wekî ku tê dîtin, destwerdanên derveyî li Rojhilata Navîn, çi laîk bin çi îslamî bin, encam nadin; rejîmên modela dewleta neteweyî, ji laîk bin heta îslamî, bi tevahî têdikoşin, û Rojhilata Navîn serdema xwe ya herî kaotîk a dîrokê dijî.
Ji aliyekî din ve, gelek rexne û berxwedanên navxweyî û derveyî li dijî du sedsalên dawî yên hegemonya kapîtalîst li herêmê ji hêla gelan û hêzên demokratîk ve hatine pêşxistin. Lêbelê, têkçûn di van berxwedanan de têla hevpar e. Ji îslamîstên radîkal bigire heta nerm, ji komunîstan bigire heta neteweperestan, ji lîberalan bigire heta muhafezekaran, hêzên cûrbecûr di analîzkirina dîrok û rewşa heyî ya herêmê de bi serkeftî nekarîne û pergalan ava bikin. Encamên wêranker ên çareseriyên li ser bingeha dewleta neteweyî ji bo gelan di mînaka Xezzeyê de bi zelalî têne nîşandan. Çawa ku sosyalîzma dewleta neteweyî di salên 1990î de li Moskowê bi dawî bû, utopyaya îslamî ya dewleta neteweyî li Xezzeyê bi dawî bû. Ji ber vê yekê, lêkolînên rojhilatnasî, ku ji şaristaniya Ewropî hatine wergirtin, û şîroveyên dîrokê yên ku ji hêla her kom û civakê ve li gorî berjewendî û îdeolojiyên wan hatine çêkirin, nekarîne ne sentezek felsefî û ne jî pêşveçûn û teoriyek siyasî ya serketî û azad peyda bikin.
Lêbelê, Rojhilata Navîn di çareserkirina pirsgirêkên gerdûnî û sentezkirina şaristaniyên nû de ji Ewropayê xwedî mîrateyek çandî ya dewlemendtir e. Herêm, ku di dîrokê de rolek navendî di şaristaniyê de lîstiye, nayê hêvîkirin ku bi hêsanî tevlî pergalê bibe. Qutbûnek tevahî ji pergalê jî ne mimkûn e. Ji ber vê yekê, çareserî divê bi qasî ku bi xwezaya civakî re guncan be, ji bo ku têkiliya di navbera herêmî û gerdûnî de bi awayekî rast were saz kirin, guncan be.
Li Rojhilata Navîn, şoreşek derûnî ku xwe ji bandora hem îdeolojiyên navendî û hem jî yên lîberal ên rastgir rizgar kiriye û rojhilatnasiyê derbas kiriye, pir girîng e. Divê were bîranîn ku bêyî şoreşek derûnî ti şoreşek civakî ya mayînde çênabe.
7- Çareseriya Modernîteya Demokratîk
Di demekê de ku çareseriyên modernîteya kapîtalîst têk diçin û ji bilî şer, kaos û wêrankirinê ji bo gelan tiştekî din naynin, teoriya modernîteya demokratîk, ku li ser ezmûnên civakî yên dîrokî ye û xwedî potansiyel û nirxek bilind ji bo azadiyê ye, çareseriyek nû, mayînde û bingehîn pêşkêş dike.
Modernîteya demokratîk li dijî dewleta neteweyî modelek neteweya demokratîk pêş dixe. Karakterê yekpare yê dewleta neteweyî bi rastiyên dîrokî û civakî yên piralî yên Rojhilata Navîn re nakok e, ku zemînê ji bo pêşkeftina neteweya demokratîk peyda dike. Bi redkirina zihniyeta neteweperest, olî, pozîtîvîst û zayendperest a dewleta neteweyî, zihniyeta neteweya demokratîk modelek holîstîk e ku dihêle civak bi hemî cûdahiyên xwe re bijî. Ew hemî îdeolojiyên yekgirtî û homojenker red dike. Di erdnîgariyek pirçandî û pir-nasnameyî de wekî Rojhilata Navîn, vebijarkek çareseriyek din tune ye, û nikare hebe.
Di çareseriya modernîteya demokratîk de, eko-aboriyek li ser bingeha komunalîzmê wekî alternatîfek ji bo pîşesaziyê tê pêşxistin. Ev şêweya aboriyê di heman demê de bi kevneşopiya aboriya komunal a civaka Rojhilata Navîn re jî lihevhatî ye. Komûnên ku werin pêşxistin, hem çavkaniyên bin erdê û hem jî yên ser erdê dê bikin milkê civakê û hem jî dê li ser bingeha parvekirina komunal hilberînê pêk bînin. Bi vî awayî, zirara ku ji ber pîşesaziyê di civak û qada ekolojîk de çêdibe dê were sererast kirin.
Çareseriya modernîteya demokratîk li ser bingeha komunalîteya demokratîk e. Ji bo kapîtalîzmê, takekesî, ne civak, “esasî” ye. Lîberalîzm, îdeolojiya kapîtalîzmê, li ser înkarkirina civakê ye. Encam hilweşandina civakê û avakirina civatek bi takekesan ve sînordar e. Lêbelê, forma dîrokî ya civakê komûn e. Komûn karakterê avahîsaziyê, awayê hebûnê û şaneya bingehîn a civakê ye. Komûn bi xwezayî azadî û wekheviyê dihewîne, û xwedan karakterek demokratîk e. Dema ku kapîtalîzm demokrasiyê xera dike û wê vediguherîne amûrek dij-civakî, komûn bi demokrasiyê sax dimîne. Civakek demokratîk ji nû ve avakirina prensîbên civakî û taybetmendiyên civakî yên matriarkal e ku ji klan heya roja îro hebûne. Komunîtî navê pergalek civakî ya demokratîk e ku cûdahiyan dihewîne, dabeşbûnên li ser bingeha bawerî an etnîsîteyê tercîh nake, û li ser xwerêveberî û parastina xwe ava dibe. Her çiqas kapîtalîzm li dijî rastiya dîrokî û sosyolojîk a Rojhilata Navîn be jî, komunalîzma demokratîk, wekî îfadeya herî rastîn û zelal a dîroka Rojhilata Navîn û perspektîfa çareseriya lîbertaryan, çareserkerê pirsgirêkan e.
Li dijî hilweşîn û krîza ku kapîtalîzma gerdûnî ya hemdem li çaraliyê cîhanê û, kûrtir, li Rojhilata Navîn dijî, çareseriyek li ser bingeha modernîteya demokratîk alternatîfek rast û neçar e, û her weha temsîla derbaskirina sosyalîzma rastîn dike. Stûnên modernîteya demokratîk rêbazên pratîkî yên çareserkirina hem derbaskirina sosyalîzma rastîn û hem jî krîzên ku ji hêla modernîteya kapîtalîst ve hatine afirandin peyda dikin. Di vî warî de, modernîteya demokratîk ne tenê teoriyek û bernameyek e, lê bûye pêdiviyek pratîkî ku bi qasî nanê rojane û avê girîng e.
Tam dem niha ye ku prensîbên Modernîteya Demokratîk werin bicîh kirin. Ew tenê vebijarka ku bi navê çareserkirina nakokiya dîrokî ya Filistîn-Îsraîlê were sepandin e. Diyar e ku li şûna çareseriyên dewleta neteweyî li Filistîn, Qibris, Lîbya û tevahiya herêmê, modelên çareseriyê yên li ser bingeha stûnên modernîteya demokratîk, her çend bi awayên cûda bin jî, dê bikevin dewrê. Geşedan di vê alî de diçin. Tevî hewldanên ji bo jiholêrakirina wê bi rêya komploya navneteweyî jî, Şoreşa Rojava wekî çareseriyek netewe-dewleta demokratîk wekî vebijarkek çareseriyê ya îdeal derketiye holê.
Çareserî di pêşxistina bernameyeke siyasî û siyaseta wê ya aştiyê de ye ku li ser bingeha civakeke demokratîk e, ku li ser bingeha perspektîfa modernîteya demokratîk li dijî modernîteya kapîtalîst, di nav hawîrdora kaotîk a Rojhilata Navîn de hatiye avakirin. Xuyabûna berbiçav a çareseriya modernîteya demokratîk li Rojhilata Navîn dikare wekî “Yekîtiya Demokratîk a Neteweyên Rojhilata Navîn” an “Konfederalîzma Demokratîk a Rojhilata Navîn” were formulekirin. Rastiya vê projeyê ji hêla paşxaneya wê ya dîrokî û bingeha wê ya çandî ve tê destnîşankirin. Dema ku li rêça herikîna sereke di forma komîn û dewletan de tê nihêrtin, eşkere dibe ku dîrokeke wisa û bingeheke çandî ya hevpar hatiye avakirin. Dîroka Rojhilata Navîn, bi nêzîkbûna xwe û avahiya xwe ya hema hema federasyonê, jî rê dide modelek wisa.
Çareseriya modernîteya demokratîk, ku li ser bingeha hemî kombûnên çandî yên tepeserkirî yên serdema ku ber bi modernîteya kapîtalîst a îro ve diçe, divê bi neteweperestiyeke ne-neteweperest, olperestiyeke ne-olperest, civakîbûneke ne-cinsiyetperest û zihniyeteke zanistî ya ne-pozîtîvîst were şîrovekirin û avakirin.
Avakirina neteweyek mezin a neteweyan, ku hem xwedî bêhempabûn û hem jî gerdûnî be, bi rizgarkirina civakên neteweyî yên Ereb, Tirk, Kurd û Faris ên herêmê ji nexweşiya neteweperestiyê û rizgarkirina wan ji dafika dewleta neteweyî, karekî dîrokî û civakî yê bingehîn e. Karekî din ê girîng ew e ku Îslam û umeta wê bi rêya reformek rastîn di çarçoveya modernîteya demokratîk de were nûkirin, ji îstismara Îslamek sultan a xwînxwar, berfirehker û otorîter were azadkirin û li derveyî dewleta neteweyî veguherîne ummetek demokratîk, wekhev û azad. Ji bo Ermenî, Asûrî û gelên din ên bi eslê xwe Qefqasî, rêya pêşveçûnê di xebat û beşdariya wan a li ser bingeha demokratîkbûnê de ye. Tevgera Azadiya Kurd dê di serdema nû de li ser bingeha sosyalîzma demokratîk veguherîna pêwîst derbas bike, civatek Kurdî ya demokratîk li ser bingeha modernîteya demokratîk ava bike û pêşengiya ji nû ve avakirina Rojhilata Navîn bike.
Projeya çareseriya modernîteya demokratîk projeyek civaka demokratîk e ku perspektîf, îradeya azad, rêberî û afirîneriya jinan hewce dike. Modernîteya demokratîk serdema şoreşa jinan e û ji hêla jinan ve tê rêvebirin. Yekem derba li ser civakîbûna mirovan, û ji ber vê yekê li ser azadiyê, êrîşa mêran li ser jinan – dayikan bû. Nakokiya serdest-kole di navbera mêr û jinan de nakokî û têkoşîna herî kevin û yekem di dîroka civakî de ye. Salên dirêj ên ku ji serdema Xwedawendê derbas bûne, salên ku tê de koletiya jinan kûrtir bûye, û di hin rewşan de veşartî û hilweşîner bûye, li şûna ku bikaribin tiştê ku ji wan hatiye girtin vegerînin.
Dîroka parçebûna civakê û rastiya komunal e ku civakê pêk tîne. Yekkirina vê dîrokê bi giyanê komunal re tenê bi rakirina dabeşbûn û dabeşbûna kûr a di navbera mêr û jinan de mimkun e. Ev tenê bi qelskirin û di dawiyê de ji holê rakirina çanda serdest a mêran ku ji kujerê kastê yê yekem heya roja îro hatiye hilgirtin, û bi bilindkirina çandeke komunal li şûna wê dikare were bidestxistin. Ji bo vê yekê, pêdivî ye ku meriv têra xwe hişyar, bihêz û xwedî îdîa be ku vegere serdemên ku azadî winda nebûye. Ji bo ku jin azad bin, divê mêr prensîbên jiyana bi jinan re li ser bingeha prensîbên sosyalîst ên demokratîk ji nû ve saz bikin. Jin divê avakirina komunê bi her awayî bi kûrahî fam bikin da ku nirxên ji Xwedawenda Înanna hatine girtin bi dest bixin. Ji bo ku zilamek jiyanek azad û watedar bijî, divê ew prensîbên jiyanê bi jinê re fam bike, kesayetiya xwe ji jor heta jêr civakî bike û ji bo vê yekê, perspektîfa xwe ya li ser xwezayê, zindiyan, kedê, axê, cîhanê û welêt azad bike. Ev tê wateya avakirinek nû, û pêkanîna wê bi rêya komunîzmê mimkun e. Li Rojhilata Navîn, ku damara sereke ya dîroka gerdûnî ye, serdestî û koletî, çavkaniya hemî pirsgirêkan, rastiyên ku ji hêla destên mirovan ve hatine çêkirin in. Tiştê ku ji hêla destên mirovan ve tê çêkirin dikare ji hêla destên mirovan ve were guhertin, were hilweşandin û bi tiştek nû were guheztin. Avakirina pêşerojê, xeyalkirin û zanîna tiştê ku dê li şûna tiştê ku diguhere be, şertek pêşîn e ku meriv di civakê de takekesek azad be.
