XWEZAYA CIVAKÎ Û PIRSGIRÊKÊN WÊ
1- Têgînkirina Xwezaya Civakî
Têgînkirina “xwezaya civakî” nîşan dide ku civak avahiyek e ku li dora hin rêgez-prensîb û pîvanên taybetî yên wê hatiye şekilkirin. Ji ber vê yekê, ev têgeh li ser texmînên nepenî yên li ser civakî hatiye avakirin. Dema ku em nêzîkî têgînkirina xwezaya civakî dibin, em di serî de destnîşan dikin ku civak bi xwezaya yekem ve girêdayiye û wekî pêkhateyek wê pêş dikeve. Ev hem sedem û hem jî encama pênasekirina mirovahiyê wekî hebûnek eko-civakî ye.
Werin em bi pirsa “Xwezaya civakê çi ye?” bidomînin. Xwezaya civakê, bi gotineke din, aliyê wê yê ekolojîk, rewşa fîzîkî ya xwezayê û diyalektîka wê ye. Ji aliyekî din ve, aliyê wê yê civakî xwezaya duyemîn e ku ji hêla aqil û îradeya mirovan ve hatiye şekilkirin û pêşxistin, bi taybetmendiyên wê yên bêhempa ku wê ji xwezaya yekem cuda dike.
Civakîbûn di bingeh de çalakiya mirovahiyê ye ku bi xwezaya xwe re rû bi rû dimîne û ji nû ve diafirîne. Ji ber vê yekê, ew çîrokeke avakirinê li pişt xwe hildigire, di nav de pêşveçûna xwezayî, dîroka avakirin û pêşveçûna zindiyan, curebûna ber bi nebat û heywanan, pergala rehikan û avakirina mêjî. Ev çîrok ji bo pênasekirin û têgihîştina rast a çalakiya civakîbûnê girîng e. Avabûna diyalektîk bi xwezayî gavên ji nişka ve, berevajîkirin, lezandin û hêdîbûnê dihewîne, lê ew rê nade şikestinên dawî û mutleq. Di dawiyê de, ew mirov in ku vê xwezaya civakî diafirînin. Xwezaya civakî rastiyek e ku li dora cureyên mirovan çêdibe. Heywan jî di civakan de dijîn, lê civata heywanan cûda ye. Heywan xwedî pêkateyek mîmîk in; ew bi rêya hîssîtî (içgudu) û teqlîdkirinê dixebitin. Erê, mirov jî xwedî hîssîyat û meylên teqlîdkirinê ne. Ev meyla teqlîdkirinê bermahiyek qonaxa heywanan e. Qata herî jêrîn a mêjî ji heywanan mîras tê girtin. Mêjiyê kevin berpirsiyarê hîssîtiyê ye. Lêbelê, ramana mîtîk ji ramana mîmîk derbas dibe. Nûneratiya wê di mêjî de ew beşa ku em jê re dibêjin mejiyê navîn e. Mirov di bin berpirsiyariya wê de dibin mirov. Mirovê ku ramana mîtîk tê de pêş dikeve, di rastiyê de mirovê ku ji hêla mejiyê navîn ve hatî afirandin e. Bê guman, ev hemû bi hev ve girêdayî ne. Ew ne wekî bi kêrê têne qutkirin, ne jî gav bi gav bilind dibin. Gerdûnek mezin heye ku her tişt tê de bi hev ve girêdayî ye.
Ji ber vê yekê, kî/ê berpirsiyarê çêbûna xwezaya civakî di cureyê mirovan de ye? Li vir zayenda mê dikeve dewrê. Ya hîn balkêştir ew e ku mêranî û jinbûn çawa derketine holê. Bi qasî ku em dizanin, hebûnên berê yek-hucreyî bûn, bi rêya mîtozê zêde dibûn ku her hucre dibe du. Yek dibe didu. Ev şêweya zêdebûnê tê zanîn. Hîn jî cudahiya mêr-mê tune. Û ev bi mîlyonan salan berdewam kir. Tê gotin ku dabeşkirina zindiyan bo nêr û mê vedigere 300 mîlyon sal berê. Bersiva pirsa çima dabeşkirinek wisa ya mêr-mê çêbûye dê diyalektîka xwezayê be.
Her tişt dualîst e. Made çawa ji enerjiyê derketiye, perçe çawa ji hev cuda bûne? Erê, di atomê de perçe hene; bê perçe, atom tune. Made çawa vediguhere enerjiyê? Ew tiştên xuya, stêrk, enerjiya madî ne. Girîngiya formula Einstein di wê yekê de ye ku mijarê têgihîştî bike. Diyardeya mêr-mê dirêjkirina vê yekê ye. Ew ne tiştek dijberî pêşkeftina gerdûnê ye. Wekî dirêjkirinek ji vê yekê, yekbûna hebûnên cuda hêdî hêdî pêk tê ku şûna dualîteyê di nav hebûnek yekane de digire. ‘Yek’ dibe du, hebûnên jin û mêr diafirîne, ku dûv re dîsa dibin yek da ku du ‘yek’an çêbikin. Mêrbûnek hêdî hêdî kûrtir û hebûnek jin a kûrtir pêş dikevin.
Li vir girîng e ku meriv rola jinan binirxîne. Cûdahiya di navbera jin û mêr de ne mûcîze ye; ew pêdiviyek diyalektîka xwezayê ye. Ew ne cûdahiyek e ku serdestiyê nîşan dide. Jinbûn ne serdest e û mêrbûn jî pîroz nîne. Ev ne rastiyên ku divê encamên taybetî jê werin derxistin in. Ew ê çêbibin û ji ber diyalektîka xwezayê çêdibin. Bi rastî, em ji vê re dibêjin cûdahî. Bêyî cûdahiyê, jiyan tune. Wateya jiyanê bi cûdahiyê ve girêdayî ye. Ger xweza we bike du parçe, hûn ê vê dabeşbûnê wekî derfetek ji bo azadiyê, wekî cûdahiyek bibînin. Ew cûdahî wateyek heye; jinbûn wateyek heye û her weha mêrbûn jî. Ev di civakê de jî xwe nîşan daye; ya girîng ew e ku em wan nekin hêzên dijber. Kirina wan hêzên dijber destpêka pirsgirêkê ye.
Veqetandina nijada mirovan ji xwezayê û civakîbûna wê ya piştre dişibihe hev. Lêkolînên antropolojîk nîşan didin ku di qonaxên destpêkê de, nijada mirovan ji ajalên din ên ku di xwezayê de di civakan de dijîn ne cuda bû. Şêweyên herî pêşîn ên jiyana bi şêwaza eşîrî bi piranî ji vê celebê bûn. Her ku civakîbûn pêş ket, têkiliya di navbera mirovan û xwezayê de dest pê kir ku kalîteyek nû bi dest bixe. Civak wekî avahiyek ji mirovan pêk tê, tê dîtin. Bi awayekî, ev rast e, lê civak ne tenê avahiyek e ku ji hêla kombûna hejmarî ya mirovan ve hatî çêkirin. Civak avahiyek e ku bi riya wate û xeyala ku ji hêla mirovên ku li hev dicivin ve hatî afirandin hebûnê bi dest dixe. Hevdîtina mirovan rewşek fîzîkî ye. Lêbelê, wate ew hêman e ku civakîbûnê diyar dike û kalîteyê dide wê. Ji ber vê yekê, di kiryara civakîbûnê de, wate hêmana damezrîner û bingeha ontolojîk e.
Werin em nîşana pirsê hinekî kûrtir deynin û bipirsin: Wateya ku bingeha ontolojîk a civakê pêk tîne çi ye, ew çawa tê çêkirin û li gorî çi tiştek wekî ‘watedar’ an ‘bêwate’ tê pênase kirin? Ev pirs pirsgirêkên girîng dihewînin ku hewceyê ramanek kûr û lêkolînek piralî ne.
Wate ji pêdiviyek derdikeve holê. Sedema bingehîn, herî kûr mayînde ye. Ji bo mirovan, tiştê watedar ew e ku ji bo mayîndebûna wan pêwîst e. Mîna hemî zindiyan, ajokarên bingehîn ên mirovan, li gorî girîngiyê, xwarin, parastin û hilberandin in. Her tiştê ku van pêdiviyan têr dike, hêsan dike, an rêkûpêk dike watedar e. Her perçeyek agahdarî û vedîtinê ku nêçîr an berhevkirina xwarinê hêsan dike watedar e. Wekî gavek duyemîn, piştî pêdiviyên bedenî û jiyanî, çand di warê wateyê de tê. Bi gotineke din, piştî ku laş têr dibe, tiştên ku di cîhana wateyê de ji bo ku giyan têr bibe hewce ne, paşê tên. Ji bo mirovê yekem, wate pîroz e, bi pîroziyê ve girêdayî ye. Her tiştê ku wate lê tê veqetandin rasterast bi jiyanê û domdariya jiyanê ve girêdayî ye. Ne tesaduf e ku roj, av, heywan, erd, nan û genim di gelek çandan de pîroz têne hesibandin. Taybetmendiyeke din a girîng a têgeha wateyê ew e ku ew têkilîdariyek cehwerî dihewîne. Têgihîştin bi têgihîştina ‘tiştekî’ ve girêdayî ye û ‘têkiliyek’ bi tiştê ku tê fêmkirin re hewce dike. Ji ber vê taybetmendiyê, ew di navbera mirovan de cîhek lihevhatin û hevpariyê diafirîne. Bêyî afirandina wate û xeyalê, mirov nikarin civakî bibin her çend ew bi hev re bin jî.
Rêxistinkirina klanê ku forma yekem a civakîbûnê ye, di vî warî de hînker e. Wateya ku klan li dora wê ava dibe totem e. Totema her klanekê heye. Totem hem bawerî ye, hem cîhana wateyê ye û hem jî nasnameya klanê ye. Mirovên klanê bi awayekî pir hêsan dijîn û difikirin. Klan pêkateyek kolektîf e, ew bi awayekî komunal dijîn, di klanê de takekesîbûn tune. Lê tevî van hemûyan, mirovên klanê hewcedariya afirandina cîhanek wateyê hîs dikin. Û ev cîhana wateyê pir hêsan û rasterast e. Tiştê ku klan wekî totemê xwe destnîşan dike heywanek nêçîrê ye, darek fêkî ye, an jî fîgurek dayikê ye ku ji bo jiyana eşîrê hêja tê hesibandin. Ew sade ye, lê di wateya xwe de girîng e.
Li vir, xwezaya têkilî ya wateyê, girêdana wê bi jiyanê re, bi qasî aliyê wê yê girêdan û rêwerdanê girîng e. Di raman û şehrezayiya rojhilata kevnar de, nirxa zanînê bi girêdana wê bi jiyanê ve girêdayî ye. Zanîna ku jiyanê derbas dike, dest nade wê, ji bo jiyanê ne kêrhatî ye, ti nirxek wê tune. Ev têgihîştinek zanînê ye ku ji têkiliya di navbera xwezaya civakê û wateyê de derdikeve û her çend qels be jî, heta roja îro jî berdewam dike.
Ramanwerên mîna Michel Foucault zanînê wekî hêz analîz dikin. Ev analîz di aliyekî de têne fêmkirin. Gava ku mirov, ji xwezayê û civakîbûna azad dûr ketin, li dû desthilatdariyê bûn, wan zanînê bi vî rengî bikar anîn. Sepandina zanînê ku ji hêla nêçîrvanan ve hatî bidestxistin da ku nêçîra xwe bigirin, li ser mirovan û xwezayê dikare di vê çarçoveyê de were nirxandin. Bi kurtasî, her ku mirovahî xwe ji civakîbûnê vediqetîne û xerab dibe, zanîn jî xerab dibe û wate jî xirab dibe. Lêbelê, zanîn bi xwezayî girîng û civakî ye. Ew hêza civakîbûnê diyar dike. Veguherîna wê bo çekek li dijî civakê lîstikek desthilatdariyê ye.
Civakîbûn bi rêya wateyê tê şekilkirin. Raman ew e ku wateyê hildiberîne û taybetmendiya diyarker a mirovahiyê ye. Pêşketina ramana mirovan di heman demê de rêwîtiyek mirovahîkirin û civakîbûnê ye bi rêya pêvajoya çêkirina wateyê. Mîna pêşveçûna pergala demarî û mêjî, ramana mirovan rêyek ji sade ber bi tevlihev ve şopandiye. Û her awayê ramanê xwedî celebek civakîbûnê ye, hevberek aborî û siyasî. Ev e ya ku em dibêjin dema ku em behsa girêdana jiyan-domdar di navbera raman û wateyê de dikin.
Werin em bi kurtasî qonaxên ku raman di nav wan re derbas dibe binirxînin.
A-) Ramana Mîmetîk: Her çend di lîteraturê de cihekî wê hebe jî, zahmet e ku meriv di maneya em dizanin de halê ramanê pênase bike. Girîngiya wê ji wê rastiyê tê ku ew hişê pêvajoya veguheztina ber bi mirovbûnê ve îfade dike. Hişê Mîmetîk hişê li sînorê hîssî, ew hişê kevnar, ew bêsebir e. Ew li gorî ajoyên bingehîn ên jiyanê yên ku di hemî heywanan de têne dîtin, wek birçîbûn, parastin û hilberandin, dixebite. Ev hiş ezmûnî ye. Lê ew ezmûnek hêsan e. Rêbaza wê ya bingehîn teqlîdkirin e, fêrbûna li ser bingeha teqlîdê ye. Ew tenê tiştê ku dibîne fam dike, heya wê radeyê ku dibîne û wê di bîranînê de hilîne da ku teqlîd bike. Ev hişê demekê ye ku mirov hîn bi tevahî ji cureyên heywanan veqetiyabûn. Hişê Mîmetîk kevnar e lê winda nabe. Ew di mirovên nûjen de jî heye. Ev têgeh di warê hunerê de jî tê bikar anîn. Têgihîştina hunera mîmetîk ew nêrîn e ku huner jixwe di xwezayê de heye û tiştê ku wekî huner tê kirin tenê teqlîdkirina wê ye.
B) Ramana Mîtîk (mîtolojîk): Mîtîk bi eslê xwe sembolîk e. Ramana mîtolojîk dikare wekî ramana li ser bingeha sembolan were pênasekirin. Ev ji şoreşek di dîroka mirovkirin û civakîbûnê de bêtir e; ew diyalektîka veguherînê bi xwe ye. Yekem ramana li ser bingeha razber ku civakîbûn gengaz kir, ramana mîtolojîk e. Ji ber ku ramana mîtolojîk forma yekem a ramana razberiyê ye û demek pir dirêj rêberiya hişê mirovan kiriye, bandorek girîng li ser formên ramana felsefî, olî û zanistî yên paşê kiriye. Di vê wateyê de, divê şopên kodên ramana mîtolojîk di cîhana rewşenbîrî ya îroyîn de neyên paşguh kirin.
Ramana mîtolojîk forma ramanê ye ku di dîroka mirovahiyê de ji bo demek dirêjtirîn serdest bûye. Bandora wê dikare li seranserê beşek pir fireh were dîtin, ji totemê herî hêsan di çanda klanê de bigire heya mîtolojiyên pir tevlihev, dîrokî û civakî yên mîtolojiya Sumer-Akad, Medya-Farsî û Yewnanî-Rojavayî. Her çend hin analîz dikarin totemîzmê ji ramana mîtolojîk veqetînin jî, totem sembolek e ku veguherîna ramana sembolîk temsîl dike. Ramana mîtolojîk şêweyekî serdest ê ramanê ye, ji qonaxên destpêkê yên rêxistina mirovan di nav pêkhateyên klanê de bigire heya avahiyên eşîrî û qebîle, serdema neolîtîk û heta pêvajoyên avakirina dewletê yên mîna yên Sumeriyan. Di vî warî de, ramana mîtolojîk hişmendiya civatek nisbeten azad pêk tîne, ne girêdayî desthilatdarî û hêza siyasî ya hişk û mutleq e. Ramana mîtolojîk dikare wekî rêyek ramanê ya dûrî aqilmendiyê were dîtin. Belê, aliyên wê yên hestyarî û bertek nîşan didin; lê ev nayê wê wateyê ku ew ne aqilane ye. Mîtolojî, mîna ol û zanistê, efsaneyên afirandinê pêş dixin. Ev efsaneyên afirandinê ne ku her çend hêsan bin jî, avahiyek mantiqî lê hatiye dayîn. Nezelalî ji bo mirovan nayê tehemûlkirin. Ji ber vê yekê, pirsên “ez kî me, ez çi me, ez ji ku hatim, ez diçim ku derê?” wekî lêgerîna hebûnî ya ji bo wateyê ya her mirovekî ku hewcedariyên xwe yên herî bingehîn, wekî debara jiyanê, têr dike, têne şênberkirin. Bersiv di seranserê pêşveçûnê de diguherin, lê pirs dimînin. Taybetmendiyek girîng a ramana mîtolojîk ev e ku ew xwedan avahiyek nerm e, ne xêzek duz an jî goşeyî. Zimanê mîtolojiyê jî bi vê nermbûnê re zimaneke helbestî ye. Ew şêwazek hizirkirinê û zimanek jiyanê ye ku bi xwezayê ve girêdayî ye ku xweza li wir serdest e. Ji ber nermbûn-esnekbûn û herikîna xwe, ew nêzîkî ramana azad e.
C) Ramana Olî: Ev dikare wekî fermîkirin û dogmatîzekirina ramana mîtolojîk were pênasekirin. Niha, forma bingehîn a ramanê ramana olî ye. Aliyên nerm, herikbar û dînamîk ên ramana mîtolojîk di olê de vediguherin qalibên ramanê yên cemidî. Zimanê helbestî vediguhere formên lêkerên fermandar. Ev cemidandina ramanê û veguherîna ziman bo formên tûj û fermanî bêwate nîne. Ev veguherîn di serî de bi qada rêxistina civakî ve girêdayî ye. Her ku rêxistinên civakî mezin dibin û tevlihevtir dibin, hem ji hêla hejmarî û hem jî ji hêla kalîtîf ve, sedemek civakî ya ku dikare rastiya nû ya sosyolojîk fam bike hewce ye. Di vê wateyê de, ol sedema civakek e ku li ser bingeha hêza navendî ji nû ve hatî organîzekirin. Ew bingeha rewşenbîrî, îdeolojîk û rewakirina civakek e ku li ser bingeha hêza navendî ji nû ve hatî organîzekirin. Ji ber vê yekê, ew hêza nû, monolîtîk e ku di bin sembolên Xwedê û olê de hatî organîzekirin û civaka ku teslîmî wê dibe.
Ramanên olî jiyanê di navbera pîroz û nepak de çarçove dike. Pîrozî di heman demê de argumanta rewakirina modela civak û hêzê ya sêwirandî û armanckirî ye. Ramana olî ji bo her aliyê jiyanê, ji afirandinê bigire heta mirinê, rêgez û pîvanên berfireh datîne. Armanca wê kontrolkirin û dîsîplînkirina civakê li gorî berjewendiyên hêza ku ew dixwaze pêş bixe ye. Tiştê ku tevna olî beşdarî ramana mirovan dike, rêbazek sîstematîk a ramanê ye. Ev ramana sîstematîk bingeha jiyana dîsîplînkirî ya civakên olî ye. Lêbelê, zirara ku ew dide dogmatîzm e ku bi sîstematîzasyonê ve girêdayî pêş dikeve. Ol hişê mirovan ê pirsyar, lêpirsîn û lêgerînê seqet dike. Ol ji îdîakirina rastiya mutleq wêdetir diçe; ew ferman dike. Peyva Xwedê dawî li îradeya azad û ramana azad tîne. Rastiya ku ramana olî heta roja îro kariye mayîndehî, hebûn û zindîtiya xwe biparêze, aliyek psîkolojîk heye. Bawerî bi rêdana mirovan ji nezelaliyê birevin û xwe bi çavkaniyek hêzê ve girêbidin, hewcedariyek pir bingehîn pêk tîne. Mirov nikarin di nezelaliyê de bijîn. Ramana olî derfetê dide mirovan ku bi xwe ve girêbidin wateyek hebûnî bijîn. Bawerî hemî valahiyên mezin ên epistemolojîk û zanistî yên ku ji hêla aliyên dogmatîk û yên wekhev ên ramana olî ve hatine afirandin, diguhezîne. Li cihê ku raman û bi gelemperî zanîna olî, têk diçe, bawerî serdest dibe. Ne tesaduf e ku ramana olî di civakên ku asta hişmendî û têgihîştina zanistî qels e de xurt û kûr e.
Çawa ku ramana mîtolojîk bandor li ramana olî kiriye, ramana olî jî bandorek kûr li ser ramana zanistî û bi gelemperî li ser raman û têgihîştinên civakî kiriye û berdewam dike.
D) Ramana Zanistî: Dîroka ramana zanistî dikare were şopandin heta têkiliya dest-hiş a yekem di şekildana kevir de. Lêbelê, bi awayekî giştî, tiştê ku bi ramana zanistî an serdema zanistê tê wateya wê bi zanista nûjen ve girêdayî ye. Ev têgihîştina zanist û felsefeyê ye ku bi Bacon dest pê kir û bi Newton gihîşt lûtkeya xwe.
Zanista nûjen pergalek hilberîna zanînê ye ku bi rêbazên wekî ceribandin û çavdêriyê tê pîvandin û li ser rastiyan ava dibe. Qanûn ji daneyên zanistî têne çêkirin; ev qanûn bi taybetmendiyên wekî gerdûnîbûn û objektîfbûnê têne veqetandin û analîz li ser bingeha wan têne kirin. Hemî war, wekî fîzîk, kîmya û biyolojî, zanînê bi karanîna heman rêbazên zanistî yên erênî hildiberînin. Zanistên civakî yên nûjen jî van pîvanên zanistî yên erênî wekî ku ew hene digirin û wan li gorî qada civakî guncavî dikin û jê re dibêjin zanist.
Ramana zanistî forma dogmatîk a ramanê ya li ser bingeha dogmayên olî û texmînên metafizîkî hilweşandiye. Ev ji bo cîhana ramanê şoreşek mezin e. Pênasîna ramana zanistî wekî ramanek ku tarîtiya Serdema Navîn ronî kir û derbas kir jî bi vê aliyê şoreşger ve girêdayî ye. Bi şoreşa zanistî re, di teknolojiyê û pîşesaziyê de gavên mezin û nûjenî pêş ketin û pergala hilberînê gaveke şoreşgerî jiya. Hilberîna mekanîzekirî pergala civakî-aborî bi bingehîn guhertiye. Bi vî awayî aboriya siyasî ku dewleta netewe ya nûjen û pergala aborî ya kapîtalîst li ser wê ava bûye, hatiye avakirin. Gelek rexne li felsefeyên pozîtîvîst-determînîst ên li ser bingeha ramana zanistî û zanistên civakî yên ku ji hêla van felsefeyan ve hatine şekildan, hatine kirin. Felsefeyên pozîtîvîst-determînîst, di hin aliyan de, ramana olî vedibêjin. Di olê de, qanûn şûna Xwedê digire ku faktora diyarker e. Qanûn şûna Xwedê digire, lê determînîzm neguherî dimîne; eslê wê wekî xwe dimîne. Pûtên laîk ên materyalîst şûna pûtên îdealîst digirin. Ji ber vê yekê, em dibêjin ku ‘pozîtîvîzm pûtperestiya herî mezin e.’
Di demekê de ku zanista klasîk hîn jî di asta makro de derbasdariya xwe diparêze, fîzîka kuantumê eşkere kiriye ku ev qanûn di mîkro-gerdûnê de nederbasdar in û ya girîngtir, têgihîştina me ya li ser pîvanên qanûna zanistî bi girîngî nû kiriye. Guhertinek paradîgmayê ya bi vî rengî di cîhana zanistî de çêbûye û berdewam dike. Ji bo diyarkirina rast a tiştê ku lêpirsîna zanistî pêk tîne, haydarbûna vê yekê pêwîst e.
Lêbelê, çi zanista klasîk be, çi zanista nûjen be, çi jî fîzîka kuantumê be, girîng e ku dema ku meriv nêzîkî zanîna zanistî dibe, marjînek gumanê bihêle. Ji bo hemî dem û cihan tiştek wekî zanîna mutleq an rastiya mutleq tune ye û nêzîkatiyek wusa berevajî prensîbên zanistî ye. Xweza şile ye ango her tim diherike û her dem diguhere û vediguhere. Zanist û ramana zanistî bê guman girîng in. Fîzîka kuantumê û teoremên kaosê şoreşger in. Di her rewşê de, nêzîkbûna bi pileyek gumanê pêdivîyek zanistî û sosyolojîk e. Û divê neyê jibîrkirin ku hemî zanîn di dawiyê de berhema hişê mirovan e. Ji ber vê yekê, ew sosyolojîk e û ev karakter îdiaya objektîvîteya mutleq di zanînê de red dike.
E) Ramana Felsefî: Ramana felsefî nikare di tu qonaxek pêşveçûna ramana mirovan de were danîn û ne jî dikare bi serdemek diyarkirî ve were sînordarkirin. Felsefe bi hebûnê ve mijûl e û ev awayê ramanê ji dema ku mirovê yekem pirsî “hebûn çi ye?” an “ez kî me?” ve heye. Zanist jî hebûnê lêkolîn dikin û li ser wê pirsan dipirsin. Lêbelê, zanist li ser her aliyekî hebûnê pirsan dipirsin. Cûdahiya bingehîn a felsefeyê ev e ku ew bi hebûnê bi xwe ve mijûl e. Felsefe hem zanîna mirovan a li ser cîhan û jiyanê diafirîne û hem jî pirsan dike, digel hebûna hebûnê. Felsefe li ser bingeha aqil e. Du taybetmendiyên wê yên bingehîn hene: ew sîstematîk û rexnegir e. Ramana felsefî rêbazek ramanê ya lêpirsîner û rexnegir e ku bi pirsên kûr pêşve diçe ne bi bersivên baş. Ramana felsefî bingehên pergalên ramanê û pirsgirêkên têkildar bi analîza rexnegir re dike. Ew bêtir bi têgehên wekî pêşniyar, rastî-derew, fonksiyon, referans û pêwîstiyê re mijûl dibe.
Cûdahiyek din di navbera felsefeyê û zanistên erênî de bi çarçoveya mijara xwe ve girêdayî ye. Dema ku zanist tiştê ku heye lêkolîn dike; Felsefe sînorên tiştê ku heye nas nake; ew bi tiştê ku divê bibe ve mijûl e. Di vî warî de, ramana felsefî dikare wekî şêweyek ramanê were pênasekirin ku hem lêgerîna rastiyê û hem jî eslê exlaqî dihewîne. Ji ber ku ji bilî aqilmendiya maqûl bingehek wê tune ye, ew pir nerm û afirîner e.
Texmîna giştî ya ku dîroka felsefeyê bi Yewnaniyan dest pê dike, tahrîfkirinek bi zanebûn e. Rast e ku çanda Yewnanî di felsefeyê de astekê pêk tîne, lê ramana Yewnanî ji hêla ramana olî ve ji Misrê û ji hêla ramana felsefî ve ji Medyayê sûd wergirtiye. Bi gotina vê yekê, em nabêjin ku ‘çavkaniya felsefeyê Med in’, lê belê em li ser felsefeya Yewnanî wekî xala destpêkê çavdêriyek dikin.
Fîlozofên Yewnanî yên pêşîn ramanwerên wekî Thales, Anaximenes û Anaximandros bûn ku wekî fîlozofên xwezayî jî têne zanîn. Thales ji Mîletusê bû. Ew çû Misir û Medyayê. Felsefeya Yewnanî ku li perava Egeyê şekil girt, ji Rojhilata Navîn hate xwedîkirin. Li Medyayê, Zerdeştî nîv felsefe bû. Ev raman, ku li ser têkoşîna di navbera ronahî û tariyê de ye, di bingeh de diyalektîk e. Yewnaniyan van nêrînan girtin û pêş xistin. Platon yek ji jêhatîyên dîroka felsefeyê ye. Berî wî, Thales û yên din bi mijarên xwezayî re mijûl bûn. Herakleîtos, bi gotina “her tişt diguhere”, ji diyalektîkê haydar bû û felsefeya wî girîng e. Sokrates bi mijarên civakî re mijûl bû. Bandora Platon pir xurttir e; wî felsefeya Forman pêşxist. Piştre Arîstoteles tê, lûtkeya felsefeya Yewnanî. Mantîq û argumanên felsefî yên ku wî pêşxistiye, bi sedsalan felsefeyê rêberî kirin. Arîstoteles her wiha mamosteyê Îskenderê Mezin bû û serkeftinên mezin ên leşkerî yên Îskender nikarin ji hînkirinên mamosteyê wî yê fîlozof serbixwe werin hesibandin.
Hegel di pêşengiya jêhatîyên felsefî yên serdema nûjen de ye. Ramana diyalektîk berî Hegel jî hebû; Zerdeştîtî mînakek vê yekê ye. Lêbelê, Hegel, bi fenomenolojiyê, aliyek nû dide diyalektîka xwezayê. Engels, di “Diyalektîka Xwezayê” de, dîtinên xwe li gorî zanistên civakî adapte kir û analîzek felsefî ya pir serketî ya civakê bi dest xist. Sedema ku Marksîzm di civakê de dengvedanek ewqas xurt dît ev diyalektîka ku ji hêla Engels ve hatî pêşve xistin e. Nêzîktirî roja îroyîn, kevneşopiya felsefî ya Alman heye ku bi ramanwerên mîna Heidegger, Dibistana Frankfurtê û di demên dawî de, fîlozofên Fransî bi lêkolînên xwe yên li ser mijarê, xwe-yê din û têgehên wekhev berdewam dike.
Rêwîtiya ramana mirovan dikare bi vî rengî were kurtkirin. Formên ramanê yên ku em lêkolîn dikin – mîmetîk, mîtîk, olî, zanistî û felsefî – hemî kodên bêhempa hildigirin. Girîng e ku were zanîn ku ev hemî formên ramanê bi hev ve girêdayî ne; ew nikarin bi tevahî ji hev werin veqetandin. Raman diyalektîk e; formên wê yên Rojhilatî an Rojavayî, zanistî an felsefî pêkhateyên heman çarçoveyê ne. Heta îro jî, em aqilê mîmetîk bikar tînin. Em ji mîtolojiyan fêr dibin û ya girîng hişmendiya vê diyalektîka ramanê ye. Biyanîbûn heya wê astê çêdibe ku diyalektîka ramanê winda dibe. Ger civakîbûn li ser çêkirina wateyê be, wê hingê ramana biyanîkirî ferdî ji xwezaya wan a civakî dûr dixe.
2- Civakîbûn etîkî (exlaqî) û siyasî ye
Di cîhana zanistî de, qanûn pîvana zanistîbûn û objektîfbûnê ye. Di zanista klasîk de, qanûn wekî pejirandinek bê guman tê hesibandin. Qanûna zanistê, mîna peyva Xwedê, bê guman e; ew berê bi ceribandin û çavdêriyê hatiye îspatkirin. Dijberiya pîvanek îsbatkirî neaqilane û nayê qebûlkirin.
Di rewşa yekem a xwezayê de, dikare were pejirandin ku rewşa qanûna zanistî di cîhana fîzîkî de derbasdar e. Bi rastî, kişandina erdê diyardeyek e. Sêvek ji şaxê dikeve erdê. Qanûna kişandinê rastiyek zelal e. Qanûnên têkildarî tevger û pêvajoyên kîmyewî rast in.
Zanista kuantumê gelek nûjenî aniye asoyên me, wekî rastiya ku tewra di rewşa xwezayê de, nemaze di mîkro-cîhanê de, rewşa qanûnîbûnê nikare li ser bingehên mutleq were danîn. Tewra di rewşa xwezayê de jî, têgihîştina zanistîbûnê ya li ser bingeha qanûnên hişk ne her gav derbasdar e.
Zanistên civakî yên nûjen îdîa dikin û hewl didin ku qanûnên zanista erênî bi civakê re biguherînin wekî ku ew hene. Li gorî vê yekê, civak di rewşa yekem a xwezayê de vediguhere her hebûneke madî. Li gorî vê perspektîfê, ji bo refaha civakî û azadiyê, civak hewce ye ku li gorî pîvanên zanista erênî ji nû ve were rêxistinkirin. Ev têgihîştin ku îdîa dike ku dizane çi ji bo civakê çêtirîn e, hewl dide ku wê ji jor ve bi rêya endezyariya civakî ji nû ve rêxistin bike. Dema ku ew têk diçe, ew serî li ferzkirin, zor û tundûtûjiyê dide, wekî di modela dewleta neteweyî de, da ku nasnameyek nû û yekane biafirîne. Bi vî rengî, bi navê zanistê, ew prensîbên exlaqî-siyasî yên civakê, karakterê wê yê nehevseng û cûdahiyên ku wateyê çêdikin hilweşînin. Di bin navê zanista civakî de, civakîbûn tê hilweşandin. Bi vê wateyê, zanistên civakî yên nûjen ji zanistî bêtir avahiyên îdeolojîk in. Erka wan ew e ku civakê li gorî modela dewleta neteweyî ya kapîtalîst rêxistin bikin. Armanc ne azadiya civakî û qenciya hevpar e; ew e ku civakê veguherînin girseyek bêwate, bê nasname, bi hêsanî îstismarkirî ku dê bibe sedema hilweşîna wê.
Di asta civakî de jî hin tedbîr hene. Prensîbên exlaqî-siyasî, karakterê nehevseng û cîhana wateyê di nav wan de ne. Me mirov wekî tevahîyek madî û giyanî pênase kiriye. Lêbelê, civak avahiyek tevlihev û nerm e ku bi riya raman û wateyê hebûna xwe bi dest dixe, ji mirov û nasnameyên pir cûda pêk tê – bi gotineke din, avahiyek pir-subjektîf. Di bingeh de, civak ne diyardeyek e ku di xwezayê de wekî xwe dimîne; ew avahî ye û ji bo guhertinê vekirî ye. Wekî din, ew avahiyek e ku tenê bi riya guhertinê dikare hebe.
Ma qanûnên xwezaya seretayî dikarin ji bo xwezaya civakî jî derbas bibin? Hebûna qanûnan di xwezaya seretayî de mijarek nîqaşbar e. Lêbelê, ji bo xwezaya civakî, qanûn dibin meyl. Xeletiya herî bingehîn a Marks sepandina wî ya bilez a qanûnên pêşveçûnê yên Darwin di biyolojiyê de li ser civakê bû. Marks got, “Di civakê de jî qanûn hene,” û wî jê re got “qanûna materyalîst a dîyalektîk-dîrokî.”
Pozîtîvizm, bi awayekî, sosyolojiya ku Marks jî pê ve girêdayî bû ye. Pozîtîzm dibêje, “Ez ji metafizîkê derbas dibim”; ew antî-metafizîkî ye. Ew her weha civakê bi qanûnên zanistê vedibêje. Ew dibêje, “Qanûnên xwezayê ji bo civakê jî derbas dibin”; ev hem di Marks û hem jî di Durkheim de heye. Li gorî nêzîkatiyên metafizîkî, pozîtîvîzm pêşketineke mezin e. Lêbelê, şêweyekî tund ê pozîtîvîzmê jî xwe nîşan daye ku pir xeternak e û dikare bibe sedema faşîzm û komunîzmeke sexte.
Mirov di çarçoveya xwezayê de xwedî eslê xwe yê sereke ne. Mirov ji madeya xwezayê derdikevin. Bi rastî, xwezaya civakî jî vê yekê rave dike. Mirov civakê diafirînin û civak mirovan diafirîne. Zîhniyetên bingehîn ên li ser xwezaya civakî mijara xwezaya duyemîn in. Di xwezaya duyemîn de qanûn tune ne. Cûdahiya bingehîn a kalîtîf ev e ku di xwezaya duyemîn de meyl hene, ne qanûn. Ji nû ve pênasekirina sosyolojiyê mijarek e ku tenê dikare bi tevahî li ser xwezaya sêyemîn pêş bikeve. Gelo mirov dikarin metafizîkî bin? Ev jî bi xwezaya duyemîn û sêyemîn ve girêdayî ye. Nayê înkarkirin ku mirov bêyî metafizîkê nikarin hebin. Ev etîk, huner û heta zanistê jî dihewîne. Mijara zanist û metafizîkê balkêş e. Zanist bawer dike ku ew bi tevahî xwezayê nîşan dide û rave dike. Ji hêla din ve, metafizîk avahiyek e. Bi rastî, ramana metafizîkî ramanek avaker e. Ramana zanistî, wekî ku navê wê diyar dike, berevajî ramana avaker e.
Civak li gorî qanûnên hişk naxebite û ji ber vê yekê li gorî qanûnên hişk nayê nirxandin. Li ser asta civakî, meyl rolek girîngtir ji qanûnan dilîzin. Eger em behsa rewşek qanûnî bikin, ew tenê dikare wekî qanûnîbûnek nerm were hesibandin. Tu qanûn nikare rastiya diyardeya ku ew pê re mijûl dibe paşguh bike. Ger civak xwedî karakterek avahîsaziyê ya tevlihev û nerm be ku gelek pêkhate hene, kêmkirina wê bo qanûnên hişk dê nezanistî be. Di vî warî de, zanyarên civakî yên nûjen ji kesayetên olî dogmatîktir in, û ji ber vê yekê nikarin ji pûtperestiya nûjen wêdetir biçin.
Qanûnên fîzîkê nikarin li gorî civakê werin adaptekirin. Rewşa qanûnîbûnê di asta civakî de nerm e. Ev nermbûn di karakterê avakirina civakî de xwezayî ye. Her rewş an ferzkirinek berevajî, navê wê çi dibe bila bibe, zirarê dide civakîbûna azad.
Mirov bi hêza ramanê xwe ji xwezayê cuda dikin û ew bi rêya şêweyên wateyê yên ku ew bi vê hêza ramanê diafirînin civakî dibin. Hilberîna wate û xeyalê bi vî rengî bingeha civakîbûnê pêk tîne. Lê ev wate çi ye û hevsengiya girîng a hilberîna wateyê çi ye? Bersiva vê pirsê dikare bi berçavgirtina pêdiviyên jiyana bi hev re were dayîn. Jiyana bi hev re li ser nirx û berpirsiyariyên hevpar lihevkirinek hewce dike. Çarçoveya ku vê lihevkirinê diyar dike exlaqî û siyasî ye. Ev şêweyên wateyê ne ku qebûlkirin û redkirina hemî pêkhateyên ku civakê pêk tînin dihewîne. Ev pîvana exlaqî-siyasî ne tenê bi şekildana aliyê giyanî yê jiyana mirovan, yekîtî, hişmendiya hevpar û psîkolojiya wê ve sînordar e; ew di heman demê de rêça ku pêdiviyên pratîkî yên jiyanê têne bicîhanîn, bi gotineke din, çalakiya wê ya aborî-siyasî, rêve dibe. Jiyana hevpar mekanîzmayên biryargirtinê yên kolektîf û pergalên hilberîn-xerckirina kolektîf hewce dike ku nîşaneyên xwezaya wê ya siyasî ne.
Ji ber vê yekê, civak bêyî exlaq û siyasetê nayê fikirîn. Çawa ev têgeh bi wateyê têne dagirtin dibe ku di asta nuwaze de cûda bibe, lê ew her gav û li her derê derbasdar in. Ji ber vê yekê, prensîba bingehîn a civakê dikare wekî prensîbek exlaqî û siyasî were pêşkêş kirin.
Em digihîjin vê encamê: Civak hebûnek nehevseng û vekirî ye ku ji mirov û nasnameyên cûda pêk tê. Cûdahî prensîbek pêwîst e ji bo civakîbûnê. Bêyî cûdahiyên civakî, nirxên hevpar, exlaq an wate nirxek wan tune. Wekî din, bêyî nasname û mijarên cûda, civak tune. Di rewşa herî baş de, ew tenê dikare bibe keriyek. Ji ber vê yekê, ferzkirina yekrengiyê li ser civakê faşîzm e. Bi rastî, ew ne faşîzm e jî; yekrengî ji bo civakê bêmirovkirin e, ew zîhniyeta kerî ye.
Xwezaya civakî ya azad çarçoveya têkiliyên giştî ye ku tevna xwe ya exlaqî-siyasî diparêze, cûdahiyan di nav yekîtî û berjewendiyên hevpar de diparêzeû ji her nasname an mijarê re derfetê dide ku xwe pêş bixe. Ji ber vê yekê, em dikarin binpêkirin an nebûna van pîvan û prensîban, an jî yek ji wan, wekî pirsgirêkek civakî an pirsgirêk pênase bikin.
3- Pirsgirêka Yekem di Civakîbûnê de û Rastiya Jinan
Tê zanîn ku xwezaya civakî bi giranî jin e. Zayîna zarokan di jinan de çêdibe, jin bi keda xwe civakê diafirînin û dibin damezrînerên xwezaya civakî. Fikra xwedawendê ji nezanîna mêr a li ser rola zayînê û rastiya ku zayîn di jinan de çêdibe derdikeve holê û ew bi rola jinê wekî avakera civakê pêş dikeve. Bi têgeh û perspektîfên îroyîn ne mimkûn e ku pêkhatin û pêşketinên dîrokî werin fêmkirin. Ji bo xwendinek rast, divê em têkiliya di navbera dem, cih û çandê de paşguh nekin. Ne tesaduf e ku peykerên ku di kolandinên arkeolojîk de hatine dîtin û dîroka wan vedigere demên herî kevin, fîgurên jinan in. Ev daneyên ku cih û rola jinan di civakîbûna yekem de nîşan didin in. Hema hema hemî peyker bi heman perspektîfê hatine çêkirin: perspektîfek ku giraniyê dide zikên mezin, memikên mezin û organên hilberandinê tê pejirandin. Ev mijar taybetmendiyên girîng in ku rola jinê wekî dayikek ku zarokan tîne û xwedî dike nîşan didin.
Di vê rewşê de, tê fêmkirin ku jin wekî hebûnek “pîroz” tê dîtin ku zarok tîne dinyayê û jiyanê dide, û organên wan ên bi zarokbûn û xwarinê ve girêdayî têne tekez kirin. Pîrozî, ji ber aliyên wê yên semantîk, di civakîbûnê de cihekî pir girîng digire. Lêbelê, rola jinê di civakîbûna destpêkê de ne tenê bi berhemdariya wê ve sînordar e. Ji her perspektîfê ve, rastiyek nayê înkarkirin e ku civakîbûna destpêkê di navbera dayik û zarok de pêş dikeve. Ew jin e ku zarok neh mehan di zikê xwe de hildigire, bi şîrê ku piştî zayînê çêdike wî xwedî dike, û di tevahiya zaroktiyê de wî diparêze û lênêrînê dike. Ew jin e ku fêrî zarok dike ka çawa bijî, zanîna pêwîst peyda dike, wan perwerde dike û dihêle ku ew beşdarî civakê bibin. Saziyek wekî “bavîtî” tune. Bihesibînin vê yekê, meriv dikare texmîn bike ku di jiyana klana dayiksalarî de, rola jinê wekî perwerdekar, mamoste û civakîker di tevahiya jiyanê de berdewam dike, her çend bi taybetmendiyên cûda be jî. Mêr ne li derveyî vê civakîbûnê ye, lê ew ne di navenda wê de ye jî. Ew li derdorê ye; rola wî duyemîn e.
Gelek caran tê gotin ku dabeşkirina kar mêr ber bi nêçîrê û jin ber bi berhevkirina nebat û ajalên piçûk ve bir. Ev nayê gotin ku di hemû civakan de bi awayekî kategorîk rast e. Bi rastî, civakên bi nêçîrvanên jin ên pir jêhatî hatine keşifkirin, an jî berevajî vê. Lêbelê, bi gelemperî rast e ku veqetandinek wusa heye. Têgihîştî ye ku nêçîr, ku carinan veqetandina ji klan an jî demên dûrbûnê hewce dikir, di dabeşkirina kar de ket para mêr.
Ji aliyekî ve, berhevkirin û ji aliyê din ve, bi berdewamî tevlîbûn û serê jiyana klan de, destûr da û heta ferz kir, rola jinê wekî hêmanek damezrîner a civakîbûnê di warê aqil, têkiliya bi xwezayê re û têkiliyên mirovan de. Jin li dora xwe zimanek pêş dixe, çandek diafirîne û civakîbûnê hildiberîne. Di vê wateyê de, jin bi motîvasyonek têkildarî jiyan û domandina jiyanê di warê çandî de entegre dibe.
Di rêxistinkirina klanê de, mêr ne di navenda civakîbûnê de ye lê li derdora wê ye. Di dabeşkirina kar de, nêçîr bi piranî dikeve ser milê mêr. Nêçîr karek e ku şert û mercên xwe yên taybetî hene. Carinan ji bo nêçîrê rêwîtiyên dirêj têne kirin. Pêdivî bi mayîna şevê li deverên nêçîrê heye. Ya herî girîng, nêçîr li ser kuştinê ye. Di têgihîştina nêçîrvanên pêşîn de, ev wekî “kuştina ji bo jiyanê” tê dîtin, ew rewa û exlaqî ye. Nêçîrvanî çekan hewce dike û pêşxistina çekan pêdivî ye. Ew sazkirina lîstik û dafikan hewce dike. Nêçîra heywanên mezin plansaziyek ku gelek kesan tê de beşdar dibe hewce dike. Ev tê wateya cîhanek ku tenê ji mêran pêk tê. Çalakiyên wekî mayîna bi hev re di rêwîtiyên dirêj de û çêkirina planan bi hev re dibin sedema avakirina klubek mêran. Dema ku meriv bifikire ku ev celeb hilberîn, têkilî û şêwaza jiyanê bi deh hezaran salan berdewam kiriye, eşkere ye ku ew çawa dikare adet, hişmendî û çand biafirîne. Nêçîrvanê mêr hin yekîneyên taybetî hene; ew nêçîra heywanan dikin û heke biserkevin, ew şahiyek li dar dixin. Li ser vê bingehê, klubek bi navê biratiya mêran ku ji çend hevalên nêzîk pêk tê, tê damezrandin.
Bi vî awayî mêr stratejî û taktîkên kuştinê, çekên pêşketî, hêza laşî û psîkolojiya ku kuştinê normal dike bi dest dixe. Ev hemû di heman demê de ji bo rêziknameya civakî xetereyek potansiyel çêdike. Li Karahantepe, fîgurên tazî hene ku di her warî de cinsîyeta mêran bilind dikin û ev di keviran de hatine kolandin. Nêr dibêje, “Niha ez kontrol dikim, ne tu!” Bi piranî, çandek serdestiyê li ser zayenda jinê, çandek xwedayê mêr, li wir derketiye holê. Tol li dijî yek zayendê hatiye girtin, jenosîdek li ser bingeha zayendî hatiye kirin. Çanda li Karahantepe vê yekê nîşan dide. Îhtîmala ku ev peyker bermahiyên jenosîda li ser bingeha zayendî ne pir zêde ye. Lêbelê, bi hezaran sal berî wê, ola xwedawenda navendî ya jinê çanda serdest bû.
Di vedîtinên li Xirabreşkê (Gobeklitepe) de ku xwedî dîrokek 12,000 salî ye, organa cinsî ya mêr pir berbiçav e, hetta pîroz e, ji erdê ber bi asîman ve tê bilind kirin û wekî serwerê erd û asîman tê ragihandin. Pîroziya ku ji berhemdariya jinê hatiye girtin xuya dike ku veguheziye organa cinsî ya mêr. Li Xirabreşkê (Göbeklîtepeyê) fîgurên jinan tune ne. Jin bi piranî bi erdê re têne nas kirin û xuya ye ku hatine betal kirin. Şêweya navendî û gilover a gir û fîgurên ku di vê navendê de hatine bicîhkirin, nasnameya jinan bi erdê re nîşan didin. Ji bo mêran, kurteya rewşa vê xala dîrokê ev e: hêza kuştinê bi rêya nêçîrê heye, digel teknîk, stratejî û çand û aqilê têkildar. Niha, desteserkirina pîroziyê li vê yekê tê zêdekirin. Sembolîzma Xirabreşkê nîşan dide ku berî dîroka van bermayiyan, mêranî hatiye pîrozkirin û avahiyek li dora mêran û di bin fermana wan de hatiye avakirin. Avahiyên li vir wekî bertekek li dijî jinan û klana jinan a serdest derketine holê. Bi rêya vê sembolîzmê, mêr ji jinan re dibêjin, “Tu ne ya pîroz î, ez im.” Û bi vî rengî, pîroziya ku berê ji jinan re dihat dayîn tê desteser kirin û rêziknameya civakî ya ku bi dest û keda jinan pêşketibû, di bin serdestiya mêr de tê xistin.
Hem veguherîna ji çandeke civakî ya ku ji hêla jinan ve serdest bû ber bi serdestiya mêr ve yekem car li Mezopotamyayê çêbû. Ji ber vê yekê, têkoşîna di navbera mêr û jinan de di vê serdema veguhêz de di mîtolojiyên Mezopotamyayê de çêtirîn tê nîşandan û lêkolînkirin.
Mîta Înanna-Enkî ya herî baş tê zanîn. Enkî xwedayê jîr ê Erîdu ye, ku serdestiya mêr temsîl dike. Dema ku Enkî yê jîr û diz nirxên civakî yên aîdî jinan desteser dike, xwedawenda Înanna ya Urukê mudaxele dike. Me qanûna civakî temsîl dike. Înanna ji Enkî re dibêje, “Te Mê min dizî,” û hewl dide ku wan vegerîne. Ev têkoşîn ku li dora berxwedana jinan e, heya Babîlê berdewam dike û di destana Enuma Eliš de jî tê xuyang kirin. Pêvajoya dizîna nirxên civakî ji jinan bi Tewratê ku ew jî li Babîlê hatiye nivîsandin, berdewam dike. Îbranî çanda mêran a Xirabreşkê ji Urfayê dibin Babîlê û ji wir jî dibin Mekke û Orşelîmê. Ev çand û dîrok, 15,000 sal berê, ji van girên kevirî ber bi Mezopotamyaya Jêrîn, Uruk, Ur, Babîl, Erîdu; û ji wir jî ber bi Misir, geliyên Îndus û Harappa ve belav bûye.
Niha eşkere ye ku ev rêça dîrokê ye. Ji ber vê yekê, mijara ku jê re “çanda Xwedawenda MA” tê gotin ne tiştek e ku meriv bi sivikî bigire. Gelek tişt li ser hatine nivîsandin û nîqaşkirin, lê ravekirinek serketî nehatiye bidestxistin. Lêbelê, zimanek sosyolojîk dikare wê rave bike. Zimanê sosyolojîk îhtîmalek ji bo ravekirinê peyda dike. Ew behsa pêşînên di dîrokê de dike. Ev erdnîgarî hem navenda çanda eşîrê ya dayik-jin-navendî û hem jî çanda ku mêr serdest e ye. Koka wê li vir e. Heta Serdema Navîn jî, ev navend bû. Amerîka, Ewropa, Asya tunebûn; ev navend bû. Şerê herî mezin ê li dijî jinan bi mîtolojiya Yewnanî dest pê dike. Vegotinek sembolîk ji bo vê yekê heye. Şikestinek mezin çêbû. Serdema di navbera 1000 BZ û 500 BZ de serdema serdestiya Zeus e. Zeus bi qasî ku dibîne jinan dixapîne û tecawiz dike. Bêyî ku bingeha meseleyê were ravekirin, vegotina çîrokên weha pir ramanwer e. Her tişt ji bo sosyolojiyek derewîn hatiye kirin. Ev rewş eşkere dike ku lêgerîna rastiyê kêm e.
Yekem şikestin û yekem binpêkirina prensîbên civakî di dîrokê de di têkiliya di navbera mêr û jinan de çêbû. Pirsgirêka sereke bi nakokiya di navbera hêmanên nêr û mê yên di civakê de dest pê dike. Fîgurên xwedawendan ên 30,000 salên dawî nîşan didin ku temenê xwedawenda jin hatiye jiyîn. Hatiye destnîşankirin ku serdemek wisa li seranserê Avrasyayê, ji Ewropaya Rojava bigire heya Rojhilata Navîn û Afrîkayê hebûye. Ji ber vê yekê, xwedawendbûn tê çi wateyê? Girîng e ku meriv fêm bike ku jidayikbûn ji bo jinan di cureyê mirovan de cûda ye. Hemî lêkolîn nîşan didin ku hilberîna nebatan, dabeşkirina şaneya yekem, bi hêsanî çêdibe. Di heywanan de, nifş çêdibin û di nav bîst û çar demjimêran de radibin. Hin dirêjtir, hin kurttir digirin, lê jidayikbûnek hêsan û mezinbûnek hêsan heye. Lêbelê, dema ku em digihîjin cureyê mirovan, rewşek balkêş çêdibe; jidayikbûn dijwar e, û pitikek mirovî nikare bi tena serê xwe pênc an şeş salan bêyî piştgiriya dayikê bijî. Bîst û çar demjimêr di heywanan de di mirovan de heya heft salan dirêj dibe. Ev rewş avahiyek civakî li dora dayikê hewce dike. Nêr çi ye ne diyar e. Tiştek wekî têkiliyek di navbera nifş û nêr de tune. Jin û mêr çawa cara yekem hevdu nas kirin? Hem mirov û hem jî heywan xwedî meylên cinsî ne. Meyla cinsî yek ji meylên bingehîn e, mîna birçîbûnê. Meyl hişmendî ne, nîşanên jiyanê ne. Bêyî hesta birçîbûnê, têrkirin tune ye, ji ber vê yekê jiyan tune ye; bêyî meyla cinsî, hilberandin tune ye, û bêyî hilberandinê, jiyan tune ye. Dayika ku zarokan tîne dinyayê tê zanîn, lê bav tune ye, saziya bavtiyê tune ye. Heta hişmendî tune ye ka cinsîyet bi kê re an çawa tê damezrandin; tenê meyl heye.
Lêbelê, çandîbûna rastîn li geliyên Toros-Zagros pêk tê. Li vir, mirov dibin mirov, û jin dibin dayika avakirina civakê. Jin zarok tîne dinyayê û mezin dike. Çawa ku kur û keçên ji heman dayikê, ku bi hev re mezin dibin, hevdu nas dikin, dayik xwişk û birayên xwe û yek an du xizmên mîna ap û xaltîkan nas dike. Bi vê yekê, çandek dest pê dike, civatek ji 7, 10, an 15 kesan ava dike. Ev civak, ku ji 20 kesan derbas nabe, klanekê ava dike.
Klan di dîroka civakîbûnê de yekem şêweya rêxistinî ye. Klan çandek e ku li dora dayikê çêdibe. Dema ku avahiya larînkê guncaw dibe, diyardeya bi navê ziman, ku xwedî dîrokek nêzîkî 300,000 salan e, jî derdikeve holê, û veguherîna ji zimanê îşaretan bo zimanê sembolîk pêk tê. Ramana mîtolojîk û zimanê sembolîk di dawiyê de li vê erdnîgariya ku em jê re dibêjin Hîlala Bereket derdikevin holê. Prensîba klanê bi awayê tunekirina klana dijber an jî heya dawiyê berxwedanê ji bo hebûn û zindîmanê dibe girîng. Ev prensîb bi sed hezaran salan tê şopandin. Ew bi awayê teqînek çandî ya mezin vediguhere şaristaniyekê. Gund-bajar, û bi wê re çîna dewletê, pêş dikevin.
Xirabreşk (Gobeklîtepe) cihê jidayikbûna şaristaniya dewlet-esas e. Xirabreşk-Gobeklîtepe şaristaniyek e; şaristaniyek ku bi hezaran salan dom kir û li ser erdnîgariyek pir fireh belav bû. Ew pir kûr kok digire û cihê jidayikbûna şaristaniya dewlet-esas e. Qurbaniyên mirovan û pratîkên Neolîtîk ên bi zorê karê wan in. Di vê serdemê de ku mirov di nav eşîran de dijiyan, wan piştrast dikir ku mêr wekî koleyan û jin di hilberînê de li çiyayên Qerejdaxê têne xebitandin. Koletiya jinan vedigere wê demê. Bêyî têgihîştina wê serdemê, ne gengaz e ku meriv fêm bike ka koletiya jinan çawa pêşketiye. Veguhestina bo serdema Neolîtîkê ne wekî encamek pêvajoyên dilxwazî an xwezayî pêk hat, wekî ku pir caran tê fikirîn û gotin. Ew bi tevahî bûyerek bi zorê bû, dij-şoreşek bû. Kes dê ji bo hilbijartina jiyanek wusa dijwar dev ji jiyanek azad û serfiraz berneda. Koçer dikarin hewcedariyên xwe ji xwezayê bi cûrbecûr nebat û heywanan, û bi hewildanek pir kêm, peyda bikin. Ji ber vê yekê, veguhastina bo jiyana bicîhbûyî û çandiniyê ne bi dilxwazî ji ber pirbûn û hilberînê, lê bi zorê pêk hat. Megalîtên li Xirabreşkê paşê li Mekkeyê veguherin xwedayên eşîrî. Xirabreşk cih û perestgeha xwedawenda yekem a mêr di dîrokê de ye. Pûtên li Kabeyê guhertoyên xerabûyî yên pûtên li Xirabreşkê ye.
Jin her tiştî nav dike, wek dayikekê lênêrîna zarokên xwe dike û wan xwedî dike. Dayik li vir faktora diyarker e. Ew e ku her tiştî dide dinyayê. Raman bi rêya ziman mimkun e; raman ziman pêş dixe, û ziman jî ramanê pêş dixe. Afirînerê ziman jî jina dayik e. Ji ber vê yekê, hebûna afirîner xwedawenda dayikê ye. Ev pêşketin li Mezopotamyayê derdikevin holê. Perestgehên pêşîn perestgehên xwedawendan in ku li ser jinan navendî ne. Ev perestgeh di avakirina civaka nû de rolek serdest dilîzin. Perestgehên xwedawendan hem cihên pîroz û hem jî yên afirîner in. Daketina jinan ji xwedawendiyê ber bi fuhûşê ve, an jî veguherîna ji çanda xwedawendiyê ber bi çanda fuhûşê ve, di dîrokê de cihekî pir girîng digire. Di destanên mîtolojîk ên wekî Gilgamesh û Enuma Eliš a Babîlî de vegotinên pir zelal hene. Ji ber vê yekê, encama ku em digihîjin ev e ku civakîbûnek navendî ya jinê hebû. Her wiha pirsgirêkek li ser bingeha parastina hêmanên jin û mêran heye. Bingeha vê yekê li vir pir bi xurtî hatiye danîn. Hemî delîlên arkeolojîk nîşan didin ku kedîkirina heywan û nebatan li van axan dest pê kiriye. Em nikarin Marks sûcdar bikin ji ber ku di dema wî de di vî warî de tu lêkolînên tunebûn û lêkolînên civaka Sumerî hîn derneketibûn holê. Marks dîrokê bi çînê dest pê dike. Lêbelê, pirsgirêk bi avakirina çînê dest pê nake, û ji ber vê yekê dîrok bi avakirina çînê dest pê nake. Dîrok li dora civakîbûna jinan pêş dikeve. Pirsgirêk bi şaristaniyê, bi jidayikbûna bajêr digihîje lûtkeyê, û li vir jî, nîşana jinan heye. Uruk yekem dewlet-bajar e, çîna yekem e. Destana Gilgamêş hemî nîşanên vê yekê dide. Ew bû destanek ji ber ku ew şerekî mezin bû. Ew yekem destana nivîskî ya mirovahiyê ye, û di nav vê yekem de, bi sedan yekem hene. Afirandina çînê, afirandina dewletê, û afirandina hêzê destpêkên bi bandor in ku rêça dîrokê diguherînin. Lêbelê, xwedawenda damezrîner a bajarê Urukê Inanna ye. Peyva Ninhursag, “Ninna,” jî ji wê tê. Ji ber vê yekê, ev xwedawendiya navendî ya jinê, ola xwedawendê, bilindbûna li ser bingeha civakîbûna jinan diyar dike. Xwedawend naxwaze cihê xwe bide xwedayekî mêr; Ew kuştina mêrê ku bi wê re “yekîtiyek pîroz” heye, misoger dike. Lêkolîn dibêjin ku ev “pêdiviyek zewaca pîroz” e. Ev pîrozî li ser ola xwedawenda jin e. Xwedawenda dayik naxwaze hêzek navend-mêr an xwedayek mêr bi rêya zewacê derkeve holê, bi vî rengî nasnameya xwedawenda xwe nîşan dide. Dumuzzi evîndarê Inanna ye, lê dîsa jî, ew wî dikuje û dişîne cîhana binê erdê. Ev qaîde ye. Jin dizane ku dê çi bibe ger ew cihê xwe bide xwedayek mêr. Bi rastî, em vê yekê di Destana Babîlî de dibînin. Dema ku xwedawenda Inanna li dora 4000 BZ li bajarê Uruk hêzek mutleq bû, û rûmeta xwedawendiya mutleq û zewaca pîroz serdest bû, Gilgamesh hewl da ku di her gavê de bireve. Pîroziya wê ewqas bilind bû ku kesek mîna Gilgamesh dilerizî. Di merasîmên bereketê de rîtuelek cinsî ya eşkere jî hebû. Mîtolojî van zewacên pîroz wekî merasîmên bi heybet vedibêje. Û mêrê bi hêz ku wê yekîtiyê pêk tîne roja din tê kuştin. Lêgerîna Gilgamesh ji bo nemiriyê bi vê ve girêdayî ye. Zilam dixwaze jiyana xwe xilas bike. Li gorî wê olê, xwedawenda bajarê Urukê gelek keşîşên mêr hene. Serdesteke jin heye, ku em jê re dibêjin xwedawend, ku di perestgehê de keşîşên wê yên dilsoz hene. Ew her kesê ku dixwaze hildibijêre, zewacek pîroz bi wan re dike, û roja din qurbaniyek mêr tê dayîn. Gilgamesh, dizane ku ew ê were qurbankirin, direve û dibêje, “Min hilnebijêre.” Planeke wî ya yekem û duyem a revê heye. Wisa dixuye, her carê ew tê girtin û vedigerin. Lê piştî ku rastiyek berbiçav çêdibe, ku di destanê de bi eşkere nehatiye gotin, jiyana wî tê xilaskirin. Çawa jiyana wî hatiye xilaskirin ne diyar e û lêkolîn hewce dike. Ji ber ku xilaskirina jiyana wî di warê pêşkeftina dîrokî de bûyerek girîng e, Destana Gilgamesh şikil digire. Cûdahiya Gilgamesh ev e ku ew êdî ne mirovekî ku tê kuştin e. Piştî ku ew êdî mirovekî ku tê kuştin nabe, ev destan şikil digire. Ew li ser keviran tê kolandin, li ser kerpîçan tê nivîsandin, û serdemeke mêraniyê dest pê dike ku heta roja îro jî berdewam dike. Ji sala 4000 berî zayînê heta sala 2000 berî zayînê, di serdema Babîliyan de, rewşa çandî ya serdest hêdî hêdî ber bi mêr ve diçe. Mêr vê perestgeha jinan a bilind digire ser xwe. Gilgamesh laşfiroşek dişîne cem Enkidu. Enkidu bi îhtîmaleke mezin proto-kurdek ji wan çiyayan e. Ev destanek e, lê di heman demê de çandeke bidestxistina mêrek bi rêya laşfiroşek nîşan dide. Ew jinê dixemilînin û xemilandin. Perestgeh, ku jinên herî bijartî lê dimînin, piştî ku dikeve bin kontrola mêran, vediguhere kerxaneyekê. Li bajarê Urukê perestgehek jinan heye, ku em dikarin wê bi kerxaneyekê roja îroyîn re bişibînin. Veguherînek ji perestgehekê bo kerxaneyekê heye. Wê demê, jê re “Musakattin” digotin, û ev civakîbûnek ku ji hêla mêran ve serdest e. Ev hîn jî di her rewşê de diyar e. Di destanê de, Enkidu bi pesnê mezin wekî zilamek ji Çiyayên Zagrosê hatî anîn, bi kêmanî bi qasî Gilgamesh bihêz tê wesifandin. Bi rastî, Gilgamesh bêyî wî nikare bijî. Ew zilamê ku bajêr diparêze ye. Dema ku ew dimire, Gilgamêş jî xwe mirî dibîne. Ew dibêje, “Tu çawa mir, ev karesat çawa bi serê te hat?” Perestgeha jinan veguheriye musakattinekê, û kontrola mêrê li çiyayan bi rêya jinekê hatiye desteserkirin. Gilgamêş niha li ser text radibe. Ew heta dibe hem xweda û hem jî padîşah. Ji bo xwe…
Çawa ku leşker ji Kurdan têne wergirtin da ku artêşeke dilsoz a mêran ava bikin, bi vî rengî çiyager digirin û wî bi fahişeyeke perestgehê re dikin yek. Zilam di du-sê rojan de tê şikandin. Ew dibêje, “Ez ê careke din venegerim çiyayan.” Ji wê rojê heta îro, bingeha vê saziyê, ku civakê xera dike, jinan kêm dike û mêran dixe rewşa herî xirab, hatiye danîn. Ev jî bingeha Destana Gilgamêş e. Xwedayê baviksalar-nêr hatiye analîzkirin. Ya girîng li vir ev e ku em çawa ji çanda xwedawendan derbasî çanda xwedawend-nêr bûn. Destana Babîlî û vegotina mezin a Tewratê girîng in. Serdestiyeke mêr a tirsnak heye. Tiştên ku di Incîlê de hatine vegotin hene, Meryem heye, tiştên ku di Quranê de hatine gotin hene, lê kok li vir e. Ger perspektîfa zanistî di sosyolojiyê de were tekez kirin, dibe ku gengaz be ku van tiştan werin gotin. Di encamê de, cudahiya di navbera ruh û madeyê, vê dinyayê û jiyana piştî mirinê de pêşketiye. Ev jî bi çanda li vir ve girêdayî ye. Hin tişt ji Afrîkayê dihatin zanîn, lê zimanê sembolîk li vir teqiya. Îfadeya berbiçav a vê yekê di kultên xwedawend-xwedawendan de tê dîtin. Cudahîya di navbera made û ruh, ruh û laş de, ku hîn jî di çanda me de pir xurt e, li vir pêk tê.
Pirsgirêka jinên pirsgirêkdar bi bingehîn dikare di bin sernavê sereke yê “jin û jinên pirsgirêkdar” de were lêkolînkirin. Ev rastî nayê înkarkirin ji ber ku bandora wê bi tundî tê hîskirin. Mêr çawa bûn mêr? Çanda xwedawend-dayikê çawa veguherî olek ku ji hêla mêran ve serdest bû? Piştî serdema xwedawendên jin, pêvajoya îstismara jinan a li ser bingeha zayendî û avakirina pergala kastê bi rêya şîdeta qirkirinê ya ku ji hêla pergala kastê ve tê kirin pêk hat. Ev di Tewratê de tê xuyang kirin; têgeha mal û malbatê di Cihûtiyê de kokên xwe di Tewratê de digire. Werin em li Tewratê binêrin; dorpêçkirina jinan di malê de çawa tê vegotin? Zerdeşt bingeha vê dorpêçkirinê danî; Cihûyan ew ji Zerdeşt li Babîlê wergirtin. Bi vî rengî bingeha saziya malbata pîroz tê danîn. Girêdana jinan bi malê û zewacê re heman tiştî tê wateya. Jin, ku wekî bûkan hatine xemilandin û xemilandin, di malê de têne girtin. Di Incîlê de, ev di rola keşîş û rahiban de tê xuyang kirin. Di Îslamê de, saziya haremê di dema serdestiya Muawiye û paşê li Împeratoriya Osmanî de gihîşt lûtkeya xwe. Esasê van hemû vegotinan nîşan dide ku pirsgirêka civakî ji dabeşkirina kedê di navbera zayendan de derdikeve. Dabeşkirina kedê di navbera zayendan de piştî qonaxek diyarkirî şax dibe. Ev çi ye? Kultek xwedawend pêş dikeve. Ew çandek pir bi hêz e, hem ji hêla madî û hem jî ji hêla manewî ve. Ew bi salan dom dike û divê neyê kêm nirxandin. Klûba nêçîrvanan jî dibe sedema pêşveçûna çandek mîna ya ku ji hêla mêran ve serdest e. Ew bi nêçîra domdar a ajalan xwe xwedî dikin. Karê nêçîrvanan nêçîrvanî ye. Ev adetek, kesayetiyek, çandek diafirîne. Piştî qonaxek diyarkirî, kombûna li dora dayikê dibe çavnebar. Gelek nebat hene, jinê çavkanî kom kirine, kulubeyek wê heye, û ew zarokên xwe dixebitîne. Hin xort klanê diparêzin. Ev zilam ne bav e lê “ap” e, û ew di heman demê de xizmek xwînê ye ku bi dayikê ve girêdayî ye. Xaltîk jî heye. Dema ku qonaxek diyarkirî ya gihîştinê tê gihîştin, klûba nêçîrvanan jî li kêleka wan e; bi rastî, ew hema hema bi hev ve girêdayî ne. Dema ku civaka matriarchal serdestiyê bi dest dixe, klûba nêçîrvanan a ku ji hêla mêran ve hatî çêkirin tê teng kirin. Ne pir nêçîr maye, an jî heke ew bixwazin jî, ew nikarin pir zêde hilberînin. Ew di debara xwe bi goşt de zehmetiyan dikişînin. Her wiha, klûba nêçîrvanan bi kuştinê dixebite. Îro, ev veguheriye artêşên neteweyî. Amûr û taktîkên kuştinê ji wir derdikevin. Ev taybetmendiya kujerên kastê ne. Ew her roj heywanan dikujin. Ew gelek goşt dixwin, teknîka wan pêş dikeve; teknîkên kuştina wan wan pir bi hêz dike. Kujer bi hêz e. Bi taybetî heke ew klûbek be, kastek be, ew pîroz û bêdestûr dibe. Kast civak in ku newekhevî bi qanûnî tê pejirandin. Kujerê kastê “xwediyê mutleq, efendiyê mutleq” e.
Em niha zelaltir dibînin ka çawa klûba nêçîrvanê mêr, di nav civaka Neolîtîk de ku wekî pêşkeftinek şoreşger tê dîtin, bi gavek mezin a dij-şoreşger rê li ber koletiya jinan vekir, şerek zayendî da destpêkirin. Derket holê ku ne wekî Gordon Childe diyar kiriye bû. Ji bo ku Neolîtîk pêk were, êrîşa klûba nêçîrvan a ji kujerên kastê pêk dihat bi tevahî pêwîst bû. Bêyî grev, bêyî dij-şoreşek, ji aliyê kluba kast-nêçîrvan ve li dijî avahiya civakî ya eşîrî ya bi pêşengiya jinan, civakek Neolîtîk a bi vî rengî nedikarî ava bibe. Nimûneya herî baş a vê yekê Göbeklîtepe ye. Göbeklîtepe û Karahantepe bêyî çanda kastê nedikarîn werin avakirin. Tenê çandeke mêrên pîroz û bav û kalên xwedayî dikare tiştekî mîna Karahantepe biafirîne. Wekî din ne mimkun e.
Jin nebatan berhev dikin. Mêr nêçîr dikin û zindiyan dikujin. Şer kuştina zindiyan e. Kuştina heywanan kuştin e. Awayê ku jin avahiyên xwe yên civakî li dora tovên nebatan ava dikin mijarek bi tevahî cûda ye. Yek ji wan veguheriye civaka qirker a heyî, lê ya din hîn jî hewl dide ku civakê li ser piyan bihêle. Ji ber vê yekê, çanda parastina civakê li ser sosyolojiyekê ye ku li dora jinan pêş dikeve. Civatek ku li ser şer û talanê ye, civatek ku ji hêla mêran ve tê serdest kirin e. Bala wê ya sereke nirxa zêde ye. Ger derfetek ji bo nirxa zêde derkeve holê, ger jin nebatan berhev bike an jî dabînkirina xwarinê zêde bike, mêr çavê xwe li ser wê datîne. Mêr nêçîra heywanan dikin, lê ew xwarina ku jin berhev dikin jî desteser dikin. Ew hem xwarinê û hem jî jinê desteser dikin. Çîrok bi vî rengî dest pê dike.
Li ser bingeha vê klûba nêçîrvan û ezmûna nêçîrê, mêr êrîşî avahiyên civakî yên jinan dikin. Bi vî rengî pirsgirêk dest pê dike. Ew pir belav e, nemaze li Urfayê. Zilamê bi hêz her roj bi riya zewacê dikuje. Ev gelemperî ye, û ew her gava ku bixwaze jinan dikuje. Îro, di navbera bajar û gund de cûdahî tune. Di navbera Urfa û Stenbolê de jî ti cudahî tune. Dibe ku li Stenbolê bêtir belav be. Asta niha ya pirsgirêkên malbatî ji van zewacan û şêweyê zewacê bi xwe derdikeve. Malbata pîroz efsaneyek e. Tiştek wekî malbateke pîroz tune. Jinên ku di malê de asê mane, rastî atmosfereke koletiya mezin tên. Ev jin nikare tehemûl bike, diteqe û mêr lê dixe. Rojname tijî çîrokên bi vî rengî ne. Ji hezar jinan yek li mêrên xwe naxe, lê ji sedî nod û neh mêr li jinan dixin. Kî dikare vê yekê înkar bike? Pêdivî bi durûtiyê tune; her tişt eşkere ye.
Di encamê de, pirsgirêk ji guherîna rolên jin û mêran derdikeve holê, ne ji çînê. Ew pirsgirêkek bingehîn e. Me di Destana Gilgamêş de li nîşanan geriya, me di civaka Sumerî de li bingehên wê geriya. Piştre di qonaxên paşîn ên dabeşbûna dewlet, bajar û çînê de gihîşt lûtkeya xwe. Di Tewrat û Quranê de gelek mînak hene. Veşartina Göbeklîtepe jî dikare kiryarek mêran be. Wekî ramanek, em dikarin bibêjin ku ev dikare lîstikek serdestiya mêran be jî. Göbeklîtepe çandek berbelav e. Di navbera çemên Dîcle û Firatê de zêdetirî 200 xirbe hene. Li Karahantepe, serdestiya mêran bi awayekî zelal di asta serdestiya cinsî de tê xuyang kirin. Ev peykerên mêran jî hatine veguhastin Hindistan û Misrê. Ji civakek ku herî kêm 30,000 sal li dora jinan pêşketiye, veguherînek heye ber bi serdestiya mêran. Flora û faunaya Mezopotamyaya Jorîn pir dewlemend e. Ev rewş li dora Karacadağê ye. Ceh û genim li dora Karacadağê dihatin çandin. Mîh û bizin li vir dihatin kedîkirin. Ew herêmek e ku baran dibare. Ev li deverên din ên cîhanê pir sînordar e. Li vir, baran û ax ahengek mezin nîşan didin. Û dewlemendiya nebat û heywanan dibe sedema teqînek hilberînê. Nebat û heywan pir in. Hûn dikarin bi qasî ku hûn dixwazin nêçîrvan an jî berhevkar bin. Li vir, berhevkirin li dora jinan pêş dikeve, lê nêçîr li dora mêran pêş dikeve. Di dawiyê de, nakokî derdikeve holê. Mêr nêçîrvan e û çekek wî heye. Nakokî bi obsîdyen û kevirê çakil çêdibe. Çek hîn jî li dora Göbeklîtepeyê hene. Obsîdyen çekek tûj e û amûra bazirganiyê ya herî biqîmet e. Ev kêrê tûj di destê mêr de amûrek nêçîrê ye, û ew her kesî pê dibire. Jin ji ber vê serdestiyê têk diçe. Mêr klubek piçûk e ji pênc an deh hevalan. Xêzek obsîdyenê li cem wî heye û her ku diçe dikuje.
Di vê beşê de, tiştê ku ji bo me girîng e, dabeşkirina civakî ya yekem an jî cudahiya di navbera mêr û jinan de ye. Dibe ku girîng be ku em vê têgehê bêtir berfireh bikin. Heta dikare bibe mijara felsefeyê jî. Tê zanîn ku xwezaya civakî bi piranî jin e. Divê ew bi vî rengî pêş bikeve ji ber ku bûyera jidayikbûnê heye. Her çend jidayikbûn bi awayekî genetîkî were ravekirin jî, girîng e. Cureyek cûda ya jidayikbûnê li vir pêş dikeve. Ango: hem veqetandina lingan û hem jî pêşveçûna cudahiyên fîzîkî hêdî hêdî bûyera jidayikbûnê dike pirsgirêk. Di hebûnên din de pirsgirêkek wisa pirsgirêk tune. Hêmana mêr-jin sê sed milyon sal berê ji hev veqetiyaye. Ev di cureyên nebatan de jî heye. Dema ku dor tê ser cureyê mirovan, ev veqetandin wekî cudahiyek kalîtîf xuya dike. Bi helwesta rast a mirovan û ramana sembolîk, cure bi awayekî teqez tê damezrandin, hêdî hêdî xwe ji xwezaya fîzîkî cuda dike. Jin bi destên xwe civakê diafirînin, dibin damezrînerên xwezaya civakî. Klana ku li dora jina dayik ava dibe civaka yekem e. Ji ber vê yekê, civakîbûn afirandinek jinê ye. Bi rastî, em dikarin mînakên vê yekê bibînin dema ku em li hemî civakên klanê dinêrin. Mimkun e ku meriv li daristanên baranê yên Brezîlyayê, li daristanên baranê yên Endonezyayê mînakan bibîne. Heta li Anatoliyê jî mînakên vê yekê hene. Pirsgirêk ev e: Jin civakê ava dikin, ava dikin û pêş dixin, nirxê diafirînin, lê zehmetiyên zayînê û pêdiviyên xwarinê xwe zêdetir îspat dikin. Deng dê hêdî hêdî veguhere ziman; ew komker dê hêdî hêdî navan biafirînin, qaîdeyên zimanî saz bikin; bi kurtasî, ziman dê di bin bandora dayikê de pêş bikeve. Mêr hîn jî ji vê yekê dûr in. Ziman civakê pêş dixe û berfireh dike. Dema ku deng dibin peyv, îhtîmala têgihîştina hevbeş pêş dikeve, û ev komê berfireh dike. Civaka matrilineal civakek e ku dîrokek wê bi mîlyonan salan heye. Klûba nêçîrvan-berhevkar bingeha koletiyê ava kir, dest bi desteserkirina nirxên afirandinê kir, di serî de yên jinan. Çima klûba nêçîrvan-berhevkar jinan digire? Jin hem tiştên cinsî ne û hem jî berhevkar in. Ew jî zarokan tînin, û jin zarokên xwe li ser berhevkirinê fêr dikin. Jin bi berdewamî li dora xwe dewlemendiyê çêdikin. Desteserkirina jinan û afirandinên wan, kontrolkirina wan, karê klûba mêran e. Klûba mêran jî rêberek heye. Nêçîrvanê herî baş serokê klûbê ye, serok e. Her tişt bi serok ve girêdayî ye. Serok pir bi bandor e; wî bi xwe zilamên xwe organîze kiriye. Zilamên ku wî organîze kiriye dikarin her tiştî bigirin. Bi vî awayî bandorê li jinan jî dike. Û bi vî awayî dîlgirtina jinan dest pê dike. Ev kêmasiyeke mezin e ku zanyar nikarin vê bibînin û binirxînin.
Cewhera pirsgirêkdar a civakîbûnê jî bingeha têgihîştineke rast a dîrokê pêk tîne. Teoriya Marksîst şerê çînî wekî nakokiya bingehîn û pirsgirêka di analîza dîrok û civakê de qebûl dike. Li gorî vê, wekhevî û azadiya civakî ji hêla şerê çînî ve hatiye têkbirin, ku bûye sedema pergala îstismar û serdestiyê. Analîza dîrok û civakê ya li ser bingeha şerê çînî gelek rexne lê hatiye kirin û dikare were kirin. Lêbelê, li gorî daneyên ku ji hêla lêkolînên dîrokî ve hatine eşkere kirin, têkiliyek îstismarê ya berevajî exlaqa azadiya civakî demek dirêj berî şerê çînî pêşketiye. Ev îstismarkirina zayendî ye ku bi rêya tundûtûjiya zayendî an îstismarkirina jinan pêşketiye. Gotina vê yekê girîngiya şerê çînî kêm nake. Ew tenê eşkere dike ku şerê çînî ne nakokiya yekem û yekane ye. Dema ku em behsa cewhera pirsgirêkdar a pirsgirêkê dikin, tiştê ku me heta niha diyar kiriye dikare bingehek ji bo xalek destpêkê çêbike. Bingeha xwezaya pirsgirêkdar li cem Marx li ser cudakariya çînî ye. Lêbelê, rastî ev e ku bingeha xwezaya pirsgirêkdar cudakariya zayendî ye. Pirsgirêk ne ji çînê, lê ji çandeke li ser cudakariya zayendî hatiye avakirin derdikeve. Nakokiyeke li ser bingeha zayendî heye ku demek dirêj berî cudakariya çînî dest pê kiriye. Pirsgirêk ji nakokiya di navbera civaka klan a komunal a “primitive” a li ser hilberîna jinan û civaka nêçîrvan-berhevkar a mêran de derdikeve holê. Rewşek zelal e, lê ravekirinek wisa di sosyolojiyê de tune ye. Prensîba ku divê destnîşankirina pirsgirêkê di çarçoveyek civakî de li ser were danîn, pîvana civakbûna azad e. Ev wate, xwezaya heterojen a li ser parastina cudahîyan û prensîbên exlaqî-siyasî ne. Nirxên wekî wekhevî, edalet û azadî bi van pîvanan ve girêdayî ne. Ji ber ku exlaqî helwestek wekhevî û dadperweriyê hewce dike. Karakterê siyasî civakîbûn e ku li ser çalakiya azad û beşdarbûnê hatiye avakirin. Pirsa ku divê were pirsîn ev e: Ev tevna civakbûna azad kengî û çawa hate têkbirin? Zayend cuda ne lê wekhev in. Jin hêmana bingehîn a civakîbûnê ne. Civak li ser ked û nirxên jinan hatiye avakirin. Desteserkirina van afirandinên ji aliyê jinan ve, pozîsyona wan wekî mijarên civakî, cudahiya wan û beşdariya wan asteng dike. Desteserkirina afirandinên jinan û îstismara zayendî du alî ne. Îstîsmara çandî, ku ji desteserkirina afirandinên jinan derdikeve holê, nasnameya mirovî ya jinan, rola wan wekî avakerên civakî û hebûna wan hedef digire. Ji aliyê din ve, îstismara cinsî cinsîyet û laşên wan hedef digire. Êrîşa li ser jinan bi dûrxistina wan ji cîhana pîroziyê dest pê dike. Dûv re ew ji jiyana civakî têne dûrxistin û di qada cinsîyet de têne sînordarkirin. Di civakên matrîarkal de, cinsîyetîya jinan, ku bi rêya berhemdariyê tê rûmetdarkirin û pîrozkirin, ji aliyê mêran ve vediguhere zindanek ji bo jinan. Ev yek tevna exlaqî-siyasî ya civakek azad têk dide.
Ew wêrankirina piralî ya jinan e. Ji ber vê yekê, dersa ku ji dîroka civakî were derxistin eşkere ye: Nakokiya yekem di dîroka civakî de nakokiya ji dabeşkirina kedê li ser bingeha jin û mêran derdikeve holê ye, û îstismara yekem îstismara jinan e. Di eşîra dayikê de, ap wekî birayê dayikê bi bandor e. Îro, rastiya ku ap û xaltî li Kurdistanê bêtir têne nas kirin û nêzîktir têne hîs kirin, di bingeh de ji ber parastina vê taybetmendiya civakî ya dayikê ye. Di vê şoreşa dij-şoreşê de, civaka eşîra dayikê derbeyek mezin dikişîne. Hem nirxên yekem û hem jî zarok jê têne girtin. Di encamê de, jin neçar dimînin ku mîna koleyan bixebitin. Ji bo pêşîgirtina li vê yekê, jin piştî merasîma yekîtiya pîroz mêr dikuje. Esasê vê yekê ev e: Bi zanîna ku dê çi bi serê wê were, jin, her çend ew evîndarê wê be jî, bi kiryarek pîrozkirinê dikuje. Divê ew bikuje da ku pêşî li vê karesatê bigire. Ev materyalîzma dîrokî ye. Ev ramana herî bikêrhatî ye ku em dikarin ji Marksîzmê bigirin. Materyalîzma diyalektîk wê bi vî rengî rave dike. Zilam dawî li vê bandora jinan di civaka Sumerî de tîne. Veguherîn bi koletiya jinan temam dibe. Piştî vê veguhertinê, ev yek di destana Enuma Eliş de, ku wekî destana afirandinê ya Babîlî jî tê zanîn, bi awayekî berbiçav diyar dibe. Civaka Îbranî bû ku naveroka van destanan veguherand olekê. Civaka Îbranî destana Enuma Eliş girt û veguherand Tewratê. Veguherîna ku destan di nav eşîra Îbranî de pê re çêbû hem manewî û hem jî madî bû. Ji Tewratê, Incîl û Quran çêbûn. Kes nikare vê yekê înkar bike. Encam ew e ku jinan di malê de girtî ne. Zerdeştî bi îhtîmaleke mezin beşdarî vê yekê bûye. Falokrasî serdest e. Zilam organên xwe yên zayendî pîroz dike, wan dixe pozîsyona xwedayekî. Ev hîn jî li Hindistanê heye. Ew dibêje, “Ne tenê ez, lê organên min jî xwedayên wan in, û hûn ê wan biperizin.” Û bi rastî, ev di pirtûkê de hatiye tomar kirin, bi eşkere di Tewratê de hatiye vegotin. Ya girîng pergala xwedawenda jin e ku berî vê serdemê hebû û têgînkirina vê yekê. Beşa têgînkirinê wê vediguherîne olekê. Qonaxa din qonaxa xwedîtiyê ye. Ji bilî vê, ev dorpêçkirina bi malê îdeolojiyek xeternak e, pirsgirêkek mezin e. Ev pirsgirêka rastîn a civakê ye. Ev dibe sedema çînê, dibe sedema dewletê. Û mêr van hemûyan dikin. Mêr ‘şoreşên’ arîstokratîk, ‘şoreşên’ burjuwa dikin, lê hemî li dora koletiya jinan dizivirin. Dema ku ew dibe dewlet, hêzek din tune ku mêran sînordar bike. Dewlet bi nîşana mêran hatiye mohrkirin û hêza bêdawî temsîl dike. Li Kurdistanê, bingeha rizgariya jinan ji hêla Rêber Abdullah Öcalan ve hatiye danîn, û wekî pêdiviyek rêzgirtina ji bo jinan, gotina “divê azadî di ramanê de dest pê bike” wekî prensîbek bingehîn hatiye saz kirin. Di rewşa heyî de, jin ji her alî ve girêdayî ne. Ferq nake ku ew biçin cem kîjan mêrî, ji ber ku ew li ser bingeha zewacê dest pê dikin û hesta xwedîtiyê pir bandorker e, wekhevî ji bidestxistina wê dûr e. Di van têkiliyan de, jin dê di demekê de rastî lêdanên mêran werin. Her çend ew ji hev veqetin jî, ew ê çawa bi tena serê xwe bijîn bûye pirsgirêka sereke. Jinên ku aboriyê diafirînin, niha bi nan ve girêdayî ne, bi destê mêran ve girêdayî ne. Dema ku mêr kar nake, jin birçî dibe. Lê jin in ku aboriyê diafirînin. Peyva “aborî” Yewnanî ye, tê wateya “debara malê” an “qanûna malê”, û ew karê jinê ye. Di demên nûjen de, tevlêbûna jinan bi aboriyê re daketiye sifirê. Niha, jin bi tu awayî li ser aboriyê kontrol nakin. Aborî niha di bin serdestiya mutleq a korporasyon û mêran de ye. Ev veguheztina serdestiya mêran di aboriyê de bi eslê xwe Rojavayî ye. Heta di Serdema Navîn û Antîk de jî, jinan li ser aboriyê kontrolek berbiçav hebû. Lê di kapîtalîzmê de, ev îhtimal bi tevahî winda dibe. Aborî dikeve destê korporasyonan. Pere û şîrketên darayî monopola mêran in. Jin bi tu awayî li ser pere an aboriyê giraniya wan tune; ew bi tevahî bi mêran ve girêdayî ne. Pere, hemî teknolojî û zanista navendî hemî di destên mêran de ne. Çi bûye serê jinan? Ew dikarin wekî “bilbilek di qefesê de distirê” an “xemilandina mêrek di malê de” werin binavkirin. Laşê jinê êdî ne tenê meseleya milkê ye; di xizmeta kapîtalîzmê de ye, ji porê wê bigire heta lingên wê, giyanê wê, dengê wê, tevahiya hebûna wê meseleya milkê ye. Reklam di laşê jinê re tê meşandin, ku ev tirsnak e. Divê jin xwedî li laşên xwe derkevin. Laşê ku bi tevahî ji hêla mêr ve tê kontrol kirin, laşê jinê bi xwe ye. Mêr hemû sînorên jinê, dem ji bo her tiştî destnîşan dike. Ger mêr pere nede, jin dê birçî bimîne. Ne hewce ye ku wêne hîn tarîtir bibe. Rêber Abdullah Ocalan dibêje, “Sosyalîzm bi rizgariya jinan derbas dibe.” Lêbelê, tu pêşengiya şoreşger a sosyalîst qet rizgariya jinan û têkiliyek bi jinan re li ser bingehek azad neaniye pratîkê, an jî teoriyek ji bo wê formule nekiriye. Mixabin, zanista civakî heta îro wiha bûye. Perestina wê wekî olek û muameleya bi rêberên wê re wekî pêxemberan jî zirarên mezin daye têkoşînên sosyalîst. Analîzên ku niha têne ceribandin armanc dikin ku vê rewşê derbas bikin. Marks, Lenîn, Mao û Stalîn divê li ser vê bingehê werin lêkolîn kirin. Lenîn di vî warî de hewldanên mezin kir; em wî sûcdar nakin. Lê Stalîn jinan dike tiştekî bazirganî, wan di malê de heps dike, û her çend wan nekuje jî, jiyana wan ji mirinê jî xerabtir dike. Rêber Abdullah Ocalan… Her çiqas analîza Ocalan, “Kuştina Mirov,” bersivek ji bo van hemû pirsgirêkan pêşkêş bike jî, ew di heman demê de gaveke girîng e ji bo têgihîştina rast a civaka dîrokî.
4- Sîstema Kastê
Tê zanîn ku nêçîr di nav mêran de şêwazek jiyan û çandê pêş dixe. Di encama dema ku bi hev re derbas dibe û di dema nêçîrê de hevkariyê dike, di nav nêçîrvanên mêr de cureyek kluba têkiliyan pêş dikeve. Ev çanda nêçîrvanên mêr e ku di şîdet û îstismara li ser bingeha zayendî de rolek dilîze. Ev avahî bi demê re di warê hêza laşî, zanîn û teknolojiya kuştinê û çalakiya rêxistinkirî de xurt bûye. Şîdeta li ser bingeha zayendî bi êrîşa mêran li ser jinan tê kirin. Piştî ku jin ji qada pîroz têne derxistin û zayenda mêr tê pîroz kirin, hêz û pîroziya maddî ji bo nêçîrvanê mêr tê hev kirin. Ev tê vê wateyê ku kluba mêran hem bi hêz û kujer e, û hem jî pîroz e. Bi vê tevliheviya hêza îdeolojîk û maddî, di dîrokê de cara yekem avahiyek nû tê avakirin, û ev avahî hêdî hêdî xwe ji civakê vediqetîne. Ev tiştê ku em jê re dibêjin kujerê kastê an avahiya kastê ye. Têgeha kastê ku em armanc dikin ku rave bikin “hebûna bêdest, pîroz” e. Ew bêdest e ji ber ku ew hem pîroz û hem jî bi hêz e. Ev avahiya kujerê kastê ne tenê jinan kolonîze dike. Ji bo avahiya kujerê kastê, jin hedefa yekem, qada yekem a îstismarkirinê ne. Lê hêdî hêdî, ew di nav tevahiya civakê de hêzê bi dest dixe. Çawa ku jinan îstismar dike, ew dest bi îstismarkirina civakê jî dike. Îstismarkirina jinan, di vî warî de, modelek jî diafirîne. Û kujerê kastê civakê neçar dike ku her tiştê ku ew dixwaze bike. Hêza wê bê guman e.
Kast avahiyek hişktir û neguhêzbar e ji çînê. Têkiliyên çînê dikarin şile bin, kesek dikare di çînê de ber bi jor ve biçe, lê sînorên pergala kastê hişk in, ew veguheztinê qebûl nake. Tewra tenê li mînaka Hindistanê jî, tewra di forma wê ya heyî de jî, ferqê xuya dike. Pergala kujerê kastê bi demê re guherîn derbas kiriye. Hem lêpirsînên rewşenbîrî û hem jî felsefî û hem jî pêşxistina modelên hêza siyasî yên nû yên wekî arîstokrasiyê veguherînek pêwîst kiriye. Pergala kastê li ser têkiliya du hêmanên sereke ye: îdeolojiya mêranî ku pîrozî lê tê veqetandin û hêza tazî ya zorê. Bi awayekî sîstemîk, ev avahî li pişt her cûre têkiliyên îstismar û serdestiyê ye. Rêxistina vê avahiyê vedigere berî Göbeklîtepeyê. Bêyî vê cureyê avahiya kastê, mîmariyeke wekî Göbeklîtepe ne mimkun bû. Eşkere ye ku hejmareke mezin ji mirovan neçar mane ku li Göbeklîtepe bixebitin. Pîroziya ku di vê pergalê de hatiye afirandin di vê zorê de roleke girîng lîstiye. Lêbelê, xuya ye ku zora fîzîkî bi vê pîroziyê re hatiye. Ev yek ji bo pîramîdên Misrê jî rast e. Em vê wekî sîstemeke kuştinê ya li ser bingeha kastê pênase dikin. Bi vî awayî eşkere bûye ku şêwaza jiyana Neolîtîk, ku ji hêla gelek kesan ve wekî pêşkeftineke şoreşgerî hatiye hesibandin, di rastiyê de sîstemek bû ku ji hêla pergala kastê ve bi rêya zorê hatiye pêşxistin. Di vî warî de, serdema Neolîtîk rê li ber sîstematîzekirina îstismara jinan vekir. Her wiha eşkere ye ku rêça dîrokê wekî ku Gordon Childe diyar kiriye pêş neketiye. Şoreşa Neolîtîk, ku li ser bingeha keda mirovan a ewqas berfireh hatiye avakirin, bêyî şoreşeke dij-şoreş li dijî civakîbûna navendî ya jinan ji hêla nêçîrvanê mêr û pergala kastê ve nedikarîbûya çêbibe. Me wê demê ev yek nedît. Bi rastî jî pir eşkere ye ku mirov nikarin bi dilxwazî tevlî ked û jiyaneke bi cihekî ve girêdayî bibin. Di wê demê de, bi komkirin, an jî nêçîrkirinê jiyan mimkun bû; şert û mercên heyî ji bo hem azadî û hem jî rehetiyê derfetek bêhempa pêşkêş dikirin. Mirov dikarin bi komkirina nebatan, çinînê û heta nêçîrê azadtir û bê zehmetî bijîn. Bê guman, derbasbûna bo serdema Neolîtîk ne xweber bû, û ji ber vê yekê ne bi dilxwazî bû. Dema ku mirov bi azadî û wekhevî di civakên koçer de dijiyan, bicihbûna li ser erdê wekî koleyan îşkence bû. Jiyanek bi erdê ve girêdayî pir dijwar bû. Bêyî zextek mezin, ne gengaz bû ku meriv di kulubeyekê de were girtin. Kesek dê neçar bimîne ku mirovan lê bide û wan li wir bigire. Girtin li cîhek mîna kampek komkirinê tenê bi zorê mimkun bû. Li vir, dabeşkirina kedê li ser bingeha zayendê tenê hêz e ku divê berpirsiyar be. Dabeşkirina kedê li ser bingeha zayendê di koka pirsgirêkan de ye. Bi vî rengî pirsgirêkên civakî çêdibin. Rastiya ku serdema Neolîtîk tenê wekî şoreşek mezin di vegotinan de tê binavkirin, dibe ku ji ber bandora çanda Rojavayî be. Bandorên ji Marks û aboriya siyasî ya Brîtanî jî ji heman kokê derdikevin. Xwendina baldar û lêkolîna dîrokî ya kûr têkiliya di navbera vê serdemê û koletiyê de eşkere dike. Lêbelê, di gelek vegotinan de, koletiya derûnî ya ku ji hêla çanda Rojavayî ve hatiye afirandin ev yek asteng kiriye. Di destanên Sumerî de vegotin hene ku dîrokê dest pê dikin. Ev metnên nivîskî yên pêşîn in. Ew gelek tiştan ji mirovan re dibêjin. Pirtûkên olî yên yekxwedayî tijî van tiştan in. Ew tijî tiştên wekî “çawa wê di malê de dorpêç bikin, rojê çend caran lê bidin, çawa lê bidin, çawa wê bişkînin” in. Lêbelê, nebûna vegotinek wusa li ser jinan di ramana sosyalîst de, di nav de ya Marks jî, û dermankirina dîrokê wekî ku nakokî tune be, kêmasiyek mezin e. Analîza ka dîrok çawa li ser bingeha nakokiyên zayendî şax dibe û pirsgirêkên civakî çawa dest pê dikin encama nêzîkatiya sosyolojiya dîrokî ya Rêber Abdullah Öcalan e. Di encamê de, çavkaniya pirsgirêka civakî ne têkoşîna çînî ye, lê… Pirsgirêk ne dabeşbûna bajar-gundê ye ku bi jidayikbûna dewletê an jî berî wê dest pê kiriye; newekheviya li ser bingeha zayendî û pevçûna ji wê derdikeve ye, ku demek dirêj berî arîstokrasî û burjuvaziyê dest pê kiriye. Em dikarin behsa civatek veguhêz ji civakek dayiksalarî ber bi civakek ku ji hêla mêran ve serdest e bikin. Ev civaka veguhêz di mîtolojiya Sumerî de bi zelalî tê xuyang kirin. Ew di sê olên yekxwedayî de jî, Hindûîzm, Konfuçyûsîzm, û heta di trajediyên nîv-olî, nîv-fîlozofîk ên Yewnanî de jî tê vegotin. Koka koletiyê dikare li vir were şopandin. Ji bo hin kesan, şaristanî bi nivîsandinê dest pê dike. Erê, dikare were gotin ku ziman bingeha nivîsandinê ye, û huner bingeha ziman e. Her çend mêran nivîsandin pêşxistibe jî, tiştên wê ji hêla jinan ve hatine afirandin. Mêr, di pêşxistina milkê de, hewceyê hêza teknîkî ya bêtir in. Nivîsandin ji bo armancên teknîkî yên wekî jimartina koleyan di perestgehan de, destnîşankirina xwarina koleyan, û biryardana ka çend koleyan bişînin ku derê pêdivî ye. Nivîsandin ne pîroz e, lê amûrek teknîkî ye, û ew di têkiliya bi îstismarê re pêş ket. Cudahiya di navbera kast û çîn, an dewletê de, ew e ku kast otorîteyek bê guman û bê şik e. Girîng e ku li Hindistanê, kast hîn jî qet tevlihev nabin; ji ber hişkbûna zêde, ji yekê ber bi yekî din ve çûn ne mumkin e. Çîn cuda ye. Hilkişîna rêza civakî mimkun e, lê ne di nav pergala kastê de. Kast di rastiyê de bingeha têgeha Xwedê ye. Gotina “Xwedê nayê pirsîn” ji dabeşbûna kastê tê. Dema ku zilamek jinekê kole dike da ku xwestekên xwe têr bike û afirandinên wê desteser bike, ew dibe serwerê mutleq. Dûv re koletî dibe karesatek ku mirovahiyê qet berê nedîtiye an jî tecrûbe nekiriye, û di vê wateyê de, ew bêhempa ye. Karesatek ji qirkirinê xirabtir li ser jinan tê. Piştî vê yekê, gotinên ku ji jinan re têne kirin, wekî “hûn ne temam in, hûn çawa wêrekî diaxivin,” ji dabeşbûna kastê derdikevin. Ji wan re tê gotin, “Hûn ne temam in, hûn nekarin biaxivin.” Her çend ew biaxivin jî, kes zêde qîmetê nade wan. Jin bi hêstiran diaxivin. Zimanê jinan, ku berê zimanê xwedawendê bû, dibe zimanekî netemamî, xerabî, kêmasî û neyînîtiyê. Ya hîn tirsnaktir ew e ku ev yek di hunerê de tê nîşandan, ku jin her ku diçe vediguherin objeyên cinsî. Jin wekî nêçîr têne dîtin. Îro, jin tenê bûne obje, pêlîstok. Zimanê wan yê koleyekê ye. Zimanê xwedawenda dayikê ya kevnar serdest dimîne. Ma afirînerê ziman, jin, dikare wiha be? Lê ew di bin koletiyê de ewqas bindest û bindest e ku ew tenê dikare heya radeya ku mêrek destûrê dide biaxive.
Rewşa jinan îro çawa ye? Jin îro bi piranî dibin tiştên şahiyê yên mêran. Zengil di poz, guh, stû û lepên wan de têne danîn – zengilên koletiyê. Ev hemû zengil beşek ji zincîra koletiyê ne. Ji ber ku ev bi hezaran salan e tê kirin, ev yek wekî tiştekî normal tê dîtin. Jin neçar mane ku bi dilxwazî van zengilan li xwe bikin. Jin niha bi piranî tiştên cinsî ne. Ziman, reng, şikl, çand û nasnameya wan hatine jêbirin û li gorî avahiya tiştê cinsî ji nû ve hatine şekilkirin. Li Ewropayê, hilberîna objekirina jinan di serdema ku jê re serdema lîberal, serdema azadiyê tê gotin de kûrtir bûye. Tevgerên femînîst di derbaskirina vê dorpêçkirinê de nekarîne. Her çend jin afirînerên aboriyê, ziman û gelek hewcedariyên civakî bin jî, zimanê wan hatiye tahrîfkirin û cihê wan di aboriyê de daketiye sifirê. Heta ne mimkun e ku meriv behsa xweparastinê bike. Ev encama rêça dîrokî-civakî ye; bê guman ne encamek xwezayî ye. Koletî bi dilxwazî hatiye kirin. Ger îro ji jinekê bipirsî, ew ê hemî vê koletiyê wekî pir xwezayî bibînin û guh nedin kesên ku tiştekî din dibêjin. Ew ê nexwazin bifikirin ku ev rewş e. Kujer jixwe hatiye jibîrkirin. Rojên azad ên jinê, afirandinên wê yên mîna xwedawendan, di serdema Înanna de mane.
Lêbelê, ev nayê wê wateyê ku nirxandinên me yên berê yên serdema Neolîtîk bi tevahî xelet in. Serdema Neolîtîk pêvajoyek şoreşgerî ye ku veguherîna civakî bilez kiriye. Wekheviya zayendî hîn bi tevahî winda nebûye; cihê jinan di aboriyê û civakîbûnê de girîng e. Ji ber vê yekê, daxuyaniyên nû yên li ser serdema Neolîtîk nirxandinên berê temam dikin. Bi kurtasî, rewşa destpêkê û bingeha pirsgirêka dîrokî-civakî kolekirin û îstismarkirina jinan e. Ev îstismar bingeha veguherîna ji çandeke civakî ya matriarkal ber bi pergaleke desthilatdariyê ya serdest a mêran ve li ser bingeha avahiyek kujer a li ser bingeha kastê pêk tîne. Ya ku li pey tê pêvajoyek spirala daketî ya civakîbûnê ye di şexsê jinan de. Hemî nirxên civakî di şexsê jinan de xera dibin. Di çandeke ku serdestiya mêran de ye, mêr têne bilindkirin û rûmetdarkirin; jin û nirxên ku li dora wan pêş dikevin têne desteserkirin. Ev e esas. Heta jin jî aciz nabin ku vê rastiyê eşkere bikin, an jî hin ji wan ji rûbirûbûna bi vê rastiyê re nerehet dibin. Lêbelê, tiştê rast ew e ku meriv çanda ku ji zarokatiyê ve ji hêla mêran ve serdest e bipirse û bi xewnên zarokatiyê re rast bimîne.
Ev bingeha pirsgirêkê ye. Mirov dikare gelek pirtûkan bixwîne, û heta bibe sosyologek pir hişmend. Lê tenê bi xilasbûna ji vê koletiyê mirov dikare gavek ber bi azadiyê ve bavêje. Ev hewceyê hewesek xurt ji bo azadiyê ye. Rizgarî xwedî nirxek prensîbî ye, û têkiliya vê prensîbê bi kapîtalîzm û sosyalîzmê re jî girîng e. Ger hûn dixwazin antî-kapîtalîst bin, hûn ê vê yekê li bingehê deynin; ger hûn dixwazin sosyalîst bin, hûn ê wê li ser vê prensîbê ava bikin. Wekî din, mirov nikare antî-kapîtalîst an sosyalîst be. Ger hûn dixwazin rewşa heyî ya civakê bibînin, hûn ê li rewşa ku jin tê de têne kişandin binêrin. Ji ber ku tiştê ku di şexsê jinê de tê hilweşandin, tunekirin û objektîfkirin civak bi xwe ye. Ji ber ku jin bi xwe civak e.
