Mêtîngerî, ji serdestiya siyasî û aborî wêdetir, avahiyek e ku di têkiliya di navbera kolonyalîst û kolonîzekirî de zirara kûr a psîkolojîk û epistemolojîk çêdike. Berhemên Albert Memmi, Frantz Fanon, û Edward Said bi awayekî sîstematîk bandora veguherîner a vê têkiliyê li ser subjektîvîteya her du aliyan eşkere dikin. Ev gotar têgehên sereke yên van hersê ramanweran sentez dike da ku avahiya parçebûyî ya kesayetiya kolonîzekirî, hestên navxweyî yên kêmasiyê, xerîbbûna çandî û dînamîkên psîkolojîk ên kolektîf analîz bike û dûv re vê çarçoveyê li ser nîqaşên li dora mînakek hemdem – pirsgirêka Kurd li Tirkiyeyê – bicîh tîne.
Memmi: Girêdayîbûn û Parçebûna Nasnameyê di Têkiliya Kolonyal de Di berhemên xwe yên Portrait du colonisateur û Portrait du colonisé (1957) de, ew têkiliya kolonyal di çarçoveyek girêdayîbûna diyalektîkî de dinirxîne. Mêtînger (Kolonyalîst), ji bo ku serdestiya xwe rewa bike, kolonîzekirî di rewşek ontolojîkî ya kêmtir de datîne; lêbelê, ev bicihkirin hebûna rastîn a kolonîzeker jî xera dike. Ji bo kolonîzekirîyan, rewş xerîbbûnek kûrtir e: kesê ku ziman, çand û pergala nirxan a kolonyalîst di hundirê xwe de digire, ji mîrata xwe ya çandî dûr dikeve. Ev dibe sedema “hişmendiya ducarî” û parçebûna nasnameyê. Ev jî dibe sedema hilweşîna kesayetiyê û hilweşîna civakî.
Di berhema xwe de, “Çermê Reş, Maska Spî”, Fanon kompleksa kêmasiyê ya ku mijar, bi taybetî di rêza kolonyalîst a nijadperest de, bi girêdana wê bi “nihêrîna yê din” a Lacanî re rave dike. Fanon psîkopatolojiya kolektîf a civaka kolonyal bi rêya dualîzma Manîşiyan vedikole. Li gorî Fanon, kombûna tundûtûjiya tepeserkirî dikare hem çavkaniyek berxwedanê ya wêranker û hem jî potansiyel çavkaniyek katartîk be.
Said, di berhema xwe ya “Oryantalîzm” de, dibêje ku Rojava “Rojhilat” bi awayekî ava dike ku serdestiya xwe xurt dike, têkiliya di navbera Oryantalîzm û Serdestiya Epistemolojîk de çareser dike. Ev gotar kolonîzekirî ber bi xwendina dîrok û nasnameya xwe ji perspektîfa “yê din” ve dibe, bi vî rengî hegemonyaya çandî didomîne.
Sentez: Taybetmendiyên bingehîn ên kesayetiya Mêtînger (kolonyal)
Dema ku perspektîfên hersê ramanweran têne berhev kirin, kesayetiya kolonyal bi hêmanên jêrîn tê pênase kirin: subjektîvîteya dabeşkirî, kêmasî û xerîbbûna navxweyî, hilweşîna hevbeş, çerxên tundûtûjiyê û berdewamiya piştî kolonyalîzmê.
Bikaranînek Hemdem: Ew di avahiya civakî ya Kurd a li Tirkiyeyê de tê sepandin! Di vê çarçoveyê de, nîqaşên li ser psîkolojiya kolonyal heq dikin ku di vê çarçoveya analîtîk de werin çareser kirin.
Hin rewşenbîr û akademîsyenên Kurd li ser bingeha van rexneyan pirsgirêka Kurd çareser dikin û analîz dikin. Dewleta Tirkiyeyê ji damezrandina Komarê ve polîtîkayên dewleta neteweyî ya yekgirtî dimeşîne û ne pir mimkûn xuya dike ku wê ev yek terikandiye.
Ji salên 1920’an û pê ve, înkara sîstematîk a nasnameya Kurd li Komara Tirkiyeyê (teza “Tirkên Çiyayî”), sînorkirinên li ser karanîna giştî ya Kurdî, polîtîkayên koçberkirina bi zorê û hewldanên asîmîlasyona çandî wekî celebek “kolonyalîzma navxweyî” an “kolonyalîzma neteweyî” ya cûda ji kolonyalîzma klasîk têne şîrove kirin. Li gorî ramanger îsmaîl Beşîkçî, her çend koloniyên klasîk sînor û statuyek diyarkirî hebûn jî, rewşa li Kurdistanê rewşek bêdewletbûnê ye.
Koloniya Navdewletî: Dabeşkirina Kurdistanê bo çar beşan, her beşek di nav sînorên dewletên cuda de ye (Tirkiye, Iraq, Îran, Sûriye), û kontrolkirina hevbeş a herêmê ji aliyê van dewletan ve bi rêbazên leşkerî û înkarkirinê vê rewşê pêk tîne. Li gorî teza Beşîkçî: Kurdistan “Tewra Koloniyek Nîne”
Ew dibêje ku Kurd û Kurdistan bêdewletbûnek hîn girantir ji ya koloniyek klasîk dijîn û ji ber vê yekê, “şirovekirina rewşa Kurdistanê bi têgeha koloniyê ne bes e. Ji vê perspektîfê, Kurdistan welatek/gelek e ku heta nikare wekî koloniyek were hesibandin.” Li gorî Profesor Beşîkçî, dabeşkirin û parvekirina Kurdistanê ji aliyê çar dewletan ve Kurdistanê dixe kategoriya “bin-koloniyê”.
Ji vê perspektîfê ve, takekesî û civaka Kurd avahiyek civakî temsîl dikin ku rastî parçebûna nasnameyê, kompleksa kêmasiyê û navxweyîkirina rojhilatnasî tê.
Berivaniya ji ziman, çand û dîroka xwe; bicihkirina wekî “yê din” di gotara dewletê de; û dînamîkên elîtên teqlîdkirî di psîkolojiya civakî û civakî ya Kurd de trawmayên kûr diafirînin. Ev wekî hilweşîna civakî û hilweşîna kesayetiyê xuya dike.
Derketin û berdewamiya tevgerên çekdarî yên mîna PKK’ê li Kurdistanê di encama van polîtîkayan de çêbû.
Ev rastî dikare wekî xuyangek derveyî ya tundûtûjiya dewletê ya tepeserkirî were xwendin. Di heman demê de, daxwazên mafên çandî (perwerdehiya ziman, nîqaşên li ser xweseriyê) ji hêla dewletê ve hatine tepeserkirin û lêgerînên weha wekî gef hatine kodkirin û wekî hincetek ji bo polîtîkayên înkar û asîmîlasyonê hatine bikar anîn.
Lêbelê, ev taybetmendiya “kolonyalîzmê” bi tundî di akademîk û siyasî de tê nîqaş kirin. Nêrîna fermî ya Komara Tirkiyeyê û akademîsyenên ku teza fermî ya dewleta Tirkiyeyê diparêzin, hewl didin ku siyaseta înkar û tunekirinê bi paşguhkirina nifûsa Kurd di nav îdeolojiya damezrandina dewletê de bînin meriyetê.
Dewleta Tirk her tim pirsgirêka Kurd di çarçoveya terorîzmê û wekî pirsgirêkek ewlehiyê de çareser kiriye, di çarçoveya polîtîkayên înkar, tunekirin û asîmîlasyonê de nêzîkî wê bûye.
Di dîrokê de, avahiya pir-etnîkî ya ji Împeratoriya Osmanî mîras girtiye, bi avakirina dewletek neteweyî ya homojen di Komarê de re li hev kiriye. Rastiya Kurd û Kurdistanê qada herî germ û dînamîk a vê pevçûnê bûye. Bi taybetî di van salan de, zext û tundûtûjiya li ser zimanê Kurdî, digel polîtîkayên înkar, tunekirin û asîmîlasyonê, vê hawîrdora tundûtûj û nakok geş kiriye.
Têkoşîn û berxwedana li Kurdistanê, her çend qismî be jî, bingehek ji bo pêşxistina hin nîqaşan di nav siyaseta dewleta Tirk de di derbarê ziman, wêje û perwerdehiya Kurdî de peyda dike. Lêbelê, di siyaseta dewleta Tirk de guhertinek paradîgmayê ber bi Kurdan ve çênebûye.
Di vê çarçoveyê de, dewleta Tirk li dijî gelê Kurd polîtîkayên deformasyona psîkolojîk û dezenformasyona exlaqî û çandî pêk tîne. Ji aliyê dewleta Tirk ve, paranoyaya ewlehî-navendî û înkar; asîmîlasyon û siyaseta nasnameyên parçekirî her tim wekî sedema serdest hatiye sepandin. Lêbelê, etîketa yekalî ya “siyaseta kolonyalîst”, tevliheviya pirsgirêkê û faktorên pozîsyon û helwestgirtinê yên jeopolîtîk meseleyê li ser erdê tevlihev kirine.
Gelê Kurd, bi têkoşîna xwe ya ji bo azadiyê, di zîhniyeta kolonyalîst de şikestinên girîng çêkirine, lê ji ber ku dewleta Tirk teza xwe ya kolonyalîst û emperyalîst bernedaye, ew li dijî polîtîkayên ku dê li ser bingeha dekolonîzasyonê li Kurdistanê pêş bikevin, li ber xwe dide. Wekî ku Fanon destnîşan kir, dekolonîzasyon ne tenê naskirina mafan lê di heman demê de azadiya hevbeş a hişan û avakirina hemwelatîbûnek hevpar jî hewce dike. Bêyî vê nêzîkatiyê, çareserkirina pirsgirêka Kurd û Kurdistanê ne mumkin e.
Senteza Memmi, Fanon û Seîd avahiya kolonyalîst a hiş-kolonyalîzmê bi awayekî mayînde eşkere dike. Pirsgirêka Kurd li Tirkiyeyê dozek pêşkêş dike ku hem sînorkirinên vê çarçoveya teorîk ronî dike û hem jî nîşan dide. Rizgariya rastîn tenê bi rêya naskirina çandî, rûbirûbûna dîrokî û avakirina hevbeş a pêşerojek hevpar, ji çareseriyên siyasî wêdetir, dikare were bidestxistin.
Harun ŞIKAKÎ
